domingo, 10 de mayo de 2015

La Masonería de los «ANTIGUOS». Punto de Arranque del REAA.?

 

Siguiendo con esa búsqueda de los orígenes del REAA, abordamos este otro trabajo  que nos lleva directamente al mundo de los «Antiguos» en base a preguntarse  ¿ Qué clase de masonería era la  de los «Antiguos» ? Pues bien este trabajo publicado por el Hermano Saul Apolinaire en su blog La Imprenta de Benjamin, lo recojo para ir dando testimonio sobre lo acontecido y escrito sobre los viejos orígenes de los Antiguos 

Víctor Guerra. MM.:. Droit Humain_España
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Título original: La Maçonnerie des "Ancients"

Publicado con autorización del blog Truthlurker, donde el autor se identifica con C.G.U, y al final del trabajo revela ser el traductor del libro de Joel Jacques, “Mahabone”.. 

Traducción de Saul Apolinaire

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A menudo se afirma que la francmasonería especulativa tuvo su nacimiento en Londres, junio de 1717, en el barrio de “Fleet Street”. 

Pero siempre se olvida precisar que al mismo tiempo que se efectuaba esta integración en esa misma época había un buen número de clubes de convivencia más o menos pintorescos y con tendencias festivas, tales como los Gorgomons, el Gran Kheibar y otros grupos de taberna muy propios de la Inglaterra de ese tiempo.

En efecto, lo que se fundó en el solsticio de 1717, no era ni mas ni menos que una Sociedad de Taberna que federaba a otros clubes del mismo orden alrededor de la idea de organizar en común una Fiesta de San Juan de verano, con el fin de que fuera menos costosa para cada uno..

Lo que queda como particular de esta fundación es la apropiación a que dio lugar esto.

En la medida en que ese reagrupamiento se componía de personalidades científicas y culturales de importancia, se convino en darle un nombre que lo refiriera a una sociedad existente asegurándose de este modo  una buena imagen, una tradición de protección y hasta una cierta libertad de acción.

La masonería antigua fue así arbitrariamente liberada de sus deberes y misterios propios para devenir en «libre», “ free”, y tomando la denominación de freemasonry.

Se dotó de un órgano de gestión y desarrollo, siempre en relación con la antigua sociedad, pasó a llamarse  «Gran Logia».

En esto es principalmente en lo que reside la originalidad de la creación. 

Antes de 1717 jamás había existido ninguna Gran Logia… de la reivindicación de la  libertad , paradójicamente nació la más grande restricción de la propia masonería: la Obediencia.

Como ese club tenía vocación de universalidad, su asiento se fijó en Londres y en ninguna otra parte, así fue como  “ Gran Logia de Londres vio la luz.

El primer  presidente fue nominado en la persona de Anthony Sayer, un hombre de poca personalidad que pasó del ingrato papel de secretario de Newton al de presidente del Club.

Bien pronto dejó su puesto a Jean-Theophile Désaguliérs, pastor calvinista presbiteriano, hombre de corte y frecuentador de la pequeña nobleza de tout Londres, quien decidió hacer de ese club de barrio una organización importante y cercana al poder.

La vio como un excelente medio de ascenso social y de reconocimiento sin relación a lo religioso y para conseguirlo invitó de inmediato a la alta nobleza

A fin de garantizar la leyenda y de mantener el misterio, le pide a un amigo, el pastor James Anderson, presbiteriano también pero sobre todo especialista en armoriales dudosos y genealogías de familia imaginarias, construir la de la Orden, bajo la forma de Constituciones.

Ese club de sociabilidad, habiendo conseguido ser protegido por la nobleza, comenzó a tratar de obtener un renombre, pasando igual de rápido a un juego de influencias entre católicos (jacobitas) y protestantes ( hanoverianos).

Fue exportado a París el 12 de junio de 1725 fecha en la cual se creó, a instancias de Lord Derwenwater, refugiado católico jacobita, la logia Saint Thomas que se instala en una taberna muy frecuentada por inmigrantes ingleses, en Barnabé Hute, calle de la carnicería.

Una logia rival fue instalada por los protestantes calvinistas en 1732, algunas calles más lejos en el Auberge du Louis d´Argent (Posada del Luis de Plata).

Pero el proyecto protestante de redireccionar la francmasonería francesa bajo la égida de los presbiterianos se extinguió rápidamente en un país extremadamente católico, que se apropió por su cuenta de una estructura muy a propósito para reunir el espíritu místico de su época.

Ese nacimiento de la primera Gran Logia de Francia y la apropiación por parte de los franceses de esa forma de sociedad, separa de inmediato los destinos de dos órdenes que dio como consecuencia una evolución particular en la rama continental.

Esa evolución sustrajo a la francmasonería francesa de la influencia del conflicto que había en suelo británico, la corriente de quienes se denominaban «Antiguos», en referencia a una larga tradición a la que supuestamente  pertenecerían, desde las logias de York y las guildas de constructores, con la de los intelectuales nobles y cortesanos, nuevos adeptos de un protestantismo rigorista y a los cuales se calificaba despectivamente de «modernos» por no decir impostores.

La francmasonería francesa no podía involucrarse en esto ya que si bien era, hablando con propiedad, heredera de la corriente de 1717 por otra parte había acentuado las limitaciones y multiplicado las disparidades.

No discutiremos mas a fondo por ahora sobre esta problemática que sería especialmente relativa a la introducción de facto de una nobleza brillante y orgullosa en un orden con reivindicaciones igualitarias e intelectuales, más que para analizar los eventuales contenidos místico-esotéricos más que dudosos en su mayor parte.

Tal debate sería demasiado ajeno a mi intervención de esta tarde, aún si no se opondría a nuestro asunto.

La estructura actual de la francmasonería inglesa se reivindica como la única «regular» y será de la que hablaremos  y lleva como título “Gran Logia Unida de Inglaterra”. 

Tal denominación se refiere exclusivamente a la federación de logias que sabemos se constituyó después del Acta de Unión de 1814 como continuación de la sorprendente idea que justificaría que la Gran Logia exista… esto es, que el funcionamiento en forma de Gran Logia permitió evitar la bancarrota de la masonería de 1717, totalmente endeudada por la construcción del Masonic Hall y puso fin al conflicto que oponía a las dos formas en presencia, las de los «Ancients y Moderns» en 1813.

Esta Gran Logia con vocación universalista fue consagrada el 30 de mayo de 1816 durante una tenida de ceremonia llamada Gran Logia presidida por el Muy Venerable Gran Maestre, Su alteza Real el Duque de Sussex sobre la base de una ceremonia donde el ritual se formó especialmente con una base del 80% del ritual de los «Ancients»”, y que hoy día conocemos bajo el apelativo de “ Perfect Ceremonies” o “Ritual de Emulación”.

¿Quiénes eran los masones «Antiguos»?...

Los masones Ancients se presentan el siglo XVIII bajo la forma de una reagrupación muy dispar de pequeñas logias independientes unas de otras, alrededor de eso que Patrick Negrier llama “La Palabra del Masón”.

Eran de diversos orígenes, mayoritariamente del noreste de Inglaterra, de Irlanda o Escocia. Presentan todas un carácter  nómada heredado de su tradicional desplazamiento de obra en obra.

Pretendían ser de la antigua confraternidad de Oficio cuya  organización se constituyó hacia el siglo VIII con los monasterios culdeos pasando, para resumir, por los estatutos Schaw y la vieja Logia de York que no devino en autodenominada Gran Logia de Toda Inglaterra sino en 1725, en reacción a los «Moderns» pero que el Rey de Inglaterra y sus obispos gobernantes habían dirigido desde el  siglo IX...

Antes de ese período del XVIII, la masonería de los »antiguos« jamás se había reagrupado en federación general sino solamente en guildas estatutariamente independientes y dirigidas por los Maestros de Obra designados por el Rey, tal como William Shaw.

Las logias no existían más que por los que la componían y se constituían según las necesidades. Se reconocían según los conocimientos y no según la presentación de un  “recibo de capitación”.

Lo que aún sorprende hoy en día es la energía  empleada en competir con una sociedad que le era totalmente extraña y donde su existencia hasta cierto punto fortuita fue declinando poco a poco.

En efecto, el origen de los «antiguos»  siendo puramente operativos, se reivindicaba a justo título, como los únicos miembros verdaderos de la antigua masonería que provenían de logias arcaicas y detentadoras de secretos de Geometría.

Ellos basaban su antigüedad en el hecho de que su corporación habría sido fundada y estructurada por el legendario rey Athelstan en el siglo IX.

En consecuencia, se presentaban como los únicos practicantes del rito regular de la masonería y los únicos habilitados para comunicar las palabras, signos y toques secretos…secretos mas antiguos, decían, que los formulados y sobretodo inventados o desnaturalizados por los fundadores de 1717.

Aparte del sitio de las columnas, se trataba más bien de la naturaleza misma de la enseñanza de la Palabra del Masón  (Mason Word) y de la construcción organizativa que marcaba la diferencia.

Ese grupo fue genera,  y tardiamente denominado Gran Logia de los Antiguos, tal apelativo dió por resultado que desde 1717 fuera mas fácil hablar de la masonería por referencia a una Obediencia antes que por la calidad de masón.

Esto es especialmente cierto para los historiadores franceses. Sin embargo, sabemos hoy día un  cierto número de cosas a propósitos de esos «antiguos» y de su organización ritual.

Los grados interiores, las Ordenes, sus vínculos y todo eso que formaba el enfoque de progresión, pues sus rituales y conocimientos eran enseñados progresivamente. Ya al comienzo la totalidad del curso era presentada como tal  a los Aprendices, y después los elementos iban siendo estudiados en progresión hasta la transmisión de los secretos del Arco.

Esos secretos siempre fueron considerados como “ el corazón”, la médula”de la masonería por los antiguos, a tal punto que una de las palabras mas utilizadas es “ médula en los huesos”… “ marrow in the bone”… “ mahhabone”.

La francmasonería de los antiguos presenta otra diferencia, y de talla. 

Se organiza, al menos desde las tradiciones de los masones de York, alrededor de los aprendices y compañeros, donde estos últimos devienen en “ hombres de marca” antes de poder ser Maestros de logia y por fin Excelentes Compañeros del Real Arco.

Habrá que esperar a la exportación del rito a las colonias americanas para ver la separación de la Marca y el Arco  respecto a los tres grados y hasta 1728 para que fuera integrada la leyenda de la maestría en el thesaurus de los modernos.

Puede entenderse ahora porque esos masones, principalmente inmigrantes irlandeses y escoceses quedaron muy sorprendidos al ver rechazado el acceso a las logias de Londres y, las raras veces en que fueron aceptados, de constatar que los de 1717 no se contentaron con organizarse alrededor de un poder central que en realidad no tenía competencia sobre ninguna jurisdicción masónica particular ni en la organización de los grados.

El reagrupamiento de las logias «antiguas» se realizó con seis de entre ellas, independientes, bajo la égida de Laurence Dermott, artesano peletero e intelectual burgués de origen irlandés.

La verdadera denominación de esta asamblea, un reagrupamiento interesante, fue primeramente : «La mas antigua y honorable Fraternidad de los masones libres y aceptados », mas adelante «  Gran Logia de los Masones Libres y Aceptados según las Antiguas Instituciones » (Grand Lodge of Free and Accepted Nasonbs of England according to the old Constitutions ».

La asamblea que determinó la existencia colectiva de los «antiguos» en tanto que Gran Logia, fue celebrada el 17 de julio de 1751 en la taberna « Cabeza de Turco » ( Turk´s Head tavern) en la «  Greek street « del barrio londinense del Soho, es decir del otro lado del barrio del Strand, barrio de tenderos, en el lado geogr´afico opuesto al sitio de fundación de la logia de 1717.

Las crónicas de John Morgan, que trabajaba en la secretaría, indican la presencia de siete logias, ninguna de las cuales, y por buenas razones, estaba afiliada a la Gran Logia de Londres de 1717.

Durante esta fundación, para el historiador masonológico inglés Bernard Jones no había más de ochenta personas, todos tenderos, mecánicos y pequeños artesanos, inmigrantes en su mayor parte de origen irlandés, instalados en Londres.

Esta nueva estructura tomo enseguida el hábito de reunirse en una taberna ocupada por una octava logia que se unió a ellos y ofreció su local ; la logia « Temple and Sun » sobre Shire Lane en Temple Bar, otro barrio de Londres.

Esta Gran Logia de los Antiguos, era igualmente conocida, en la época, bajo el nombre de Gran Logia Atholl, por el nombre de los Duques de Atholl, protectores de larga data de la Corporación y que ocuparon la Gran Maestría a partir de 1771. 

Esta nueva institución pretendía reagrupar todo a la vez, la Gran Maestría de los Antiguos y la de la Gran Logia de Escocia, constituida recién en 1736 después de los Saint-Clair de Roslyn fueron removidos de su cargo de protectores hereditarios de la masonería escocesa.

Otra particularidad, los miembros de la Gran Logia de los Antiguos, es que reivindicaban una denominación particular, la de « free and accepted masons » es decir «  masones libres y aceptados »

El calificativo de « Libre » estaba en la denominación general de la masonería especulativa y poco a poco fue transformándose para devenir en «  freemason »-

Hoy en día existe mucha literatura relativa a ese calificativo desarrollando el hecho de que los obreros masones, además de su cualidad de artesanos itinerantes, disponían de una cierta libertad, una franquicia, de acción y de reagrupamiento entre las distintas guildas obreras que existían bajo el sistema feudal.

Algunos autores, como Eric Ward, hacen derivar el nombre de free-masonsdel término que calificaba a la piedra franca, free-stone que generalmente iria acompañada del nombre de quien la trabaja, el masón. 

Esa fórmula verá su primera aparición en el siglo XIV con la instauración de una suerte de primer derecho del trabajo; los estatutos de los Obreros (Statutes of Labourers), en 1351 que definían un estatuto de master free-stone mason mas de un siglo antes de la redacción del Regius. Todo eso producirá con el tiempo un término genérico de freemason, frimason, freymason o free-stone mason. Estas explicaciones concernientes al origen del término freemason se derivan directamente de las teorías que destacan la filiación operativa de la orden y hasta hoy son sostenidas como garantía de la regularidad de origen de las obediencias.

Eric Ward, autor de manuales de Aprendiz-Compañero-Maestro del rito de Emulación, hace remontar esas fuentes históricas a los siglos XIII y XIV , cosa que parecería estar confirmada por ciertos documentos de época.

Esa explicación, basada a la vez sobre la mutación lingüística y las afirmaciones más o menos realistas de una mayoría de talladores de piedra en el seno de las corporaciones de masones, se enfrenta sin embargo a las estadísticas de las antiguas logias escocesas dadas por David Stevenson en los años 1980s y que dejan ver que en las logias  se encontraban diferentes categorías de oficios de la construcción  y que los talladores de piedra estaban lejos de ser los únicos miembros de las guildas de masones… de allí, es válido preguntarse porqué denominar a los miembros de una sociedad como esa con el nombre de solo una parte de sus miembros?

Esta Libertad, esta franquicia, que califica al masón es omnipresente en los diferentes escritos relativos a las guildas de constructores y a las antiguas logias de constructores donde los oficios concurrían en participar en la construcción de edificios. Todos esos hombres se reagruparon bajo el nombre de masones « operativos », es decir con el de aquellos cuyo oficio era el de participar en la operación de la construcción.

Y ese término aún está en uso en nuestros días. 

Sin embargo se sabe que fueron francmasones los que formaron la Orden, al menos entre los « Antiguos » y si se desea comprender una de las realidades culturales de fines del siglo XVIII, debemos detenernos un instante sobre eso que dicen los catecismos masónicos más viejos, a saber, que un masón debe ser «nacido libre » y/ o de una « mujer nacida libre » según los distintos ritos en uso.

Así que un masón no puede ser ni esclavo ni nacido de esclava, pero tampoco puede ser « comprometido »  queriendo decir » estatutariamente constreñido ». 

Esos términos nos darán una aproximación a la vez, de las fuentes y de las consecuencias de las corrientes internas en la masonería, ya sean simbólicas o puramente sociales.

Las disposiciones relativas a la libertad, la franquicia del masón y a su libre nacimiento son todavía hoy, asociadas a los Candidatos que desean recibir la iniciación y que ya no son obreros de oficio.

La comprensión total del sentido de esta problemática de «  nacimiento libre », no puede lograrse más que ubicándola en el contexto particular de una sociedad que la tenía inscrita entre sus reglas.

Es evidente, en el estudio, que una gran parte de los ritos anglosajones de estilo Emulación y una parte menor del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, presentan una fuerte inclinación a ofrecer una imagen ordenada de la sociedad victoriana del siglo XIX con el fin de promover el modelo social como  referencia de una civilización  que a veces debe justificar las diferencias.

La mayor parte de los autores ingleses de esa época estaban íntimamente persuadidos de la superioridad del modelo británico y del hecho de que debía servir de referencia. Del mismo modo, las sociedades muy católicas o protestantes, calvinistas y luteranas del continente, comenzaron a revisar algunos principios a fin de integrarse en sus prácticas y modelos sociales.

Por extensión, el 99% de los historiadores continentales de la francmasonería no hablan más que de sí mismos, como los ingleses. 

Es así que «el buen renombre», la recomendación de excelencia del obrero de los antiguos rituales, se transforma en las «buenas costumbres » entre los cristianos rigoristas, protestantes y católicos preocupados de una mejor afirmación del decoro social, garantía de educación de un linaje sin tacha.

He dicho 

miércoles, 22 de abril de 2015

«Tres golpes distintos» Orígenes de la ritualística masónica (II)


Seguimos entregando el trabajo o del Hermano Roger Dachez, sobre el nacimiento y  los rituales que dieron consistencia tanto al  mundo ritual  del Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA) como al Rito Moderno y Francés. 

Sin que sepamos el origen por tanto del mundo ritual de los «Antiguos», y por tanto no tenemos muchas certezas sobre las bases de nacimiento del REAA, y en todo caso queda una gran pregunta en el aire. ¿Que fue lo que hizo que desapareciera todo el mundo ritual de los Modernos, nacido de la esencia inglesa y sus mestizajes, y quedara todo el universo  masónico plagado  de esa ósmosis   que generó el mundo de los «Antiguos»?

Con esta entrega de Roger Dachez se finaliza el trabajo  que es por otra parte un buen complemento de otros aportes que se ha ido exponiendo en el blog Rito Francés (www.ritofrances.net)  

Victor Guerra

Hemos visto que el sistema masónico expuesto en esta divulgación es la de los "«Antiguos», y tras el  de los «Modernos», este es  el segundo sistema simbólico que aparece en Inglaterra.

Estos sistemas presentan numerosas diferencias tanto por su estatus como por su contenido. 

Una primera distinción reside en el hecho que la tradición de los «Modernos» se implantó en Francia y se extendió sobre el continente, cuando en realidad el sistema de los «Antiguos» se había quedado ,desarrollándose en su lógica y en  su funcionamiento netamente  inglés o anglosajón, y ello conllevó a que quedara concernido al territorio inglés 10.

Una segunda distinción que se puede hacer, es  la relativa al problema de las fuentes de estas dos tradiciones. Si bien puede identificarse la tradición de los «Modernos», no puede decirse lo mismo de las fuentes de los «Antiguos».

Comparando la divulgación de Prichard (1730) con los más antiguos documentos escoceses conocidos como grupo Haughfoot, como el Manuscrito de los Archivos de Edimburgo, o el Manuscrito Chetwode Crawley y el Manuscrito Kevan, 1696-1714, 11, es posible establecer una filiación entre estos dos textos. Se encuentran en estos textos escoceses, los elementos rituales más importantes, lo cual permiten pensar, en efecto, que son una de las fuentes localizables de la primera masonería inglesa. 


No existe ninguna relación con la Masonería de los «Antiguos» y las fuentes de la divulgación que estamos estudiando, ya que son  desconocidas. Las hipótesis que puede adelantarse, eso sí con cierta prudencia, es que en todo caso son muy tenues. Por ejemplo, se observará que no se conoce ninguna atestación de un ritual de los «Antiguos», en Inglaterra antes de 1750.

Ahora, sabemos que los «Antiguos» eran esencialmente de origen irlandés. ¿Puede por ello deducirse que el ritual de los estos se inspiraría en un sistema masónico que habría tenido su nacimiento en Irlanda a partir de fuentes indeterminadas? 

Esta será pues la única fuente de estudio de la historia  sobre la primera masonería irlandesa, estudiar esta profundamente, lo cual  nos permitirá, quizás, dar respuesta a estas dudas.

Se sabe que la existencia de una logia, por lo menos con una actividad masónica la cual  se localiza en Dublín desde 1688 la Trinity College

Ciertos investigadores han considerado que esta primera masonería irlandesa podría ser una clase de masonería archéo-inglesa, en la medida en que la masonería habría sido introducida, en esta tierra católica por los colonizadores ingleses y protestantes.


Con el pasar del tiempo, en estos últimos se fueron convirtiendo en anglo-irlandeses, luego en irlandeses, y es así como esta masonería ahora irlandesa sería el testimonio viviente de un primer sistema masónico inglés de finales del XVII. Este sistema habría desaparecido de Inglaterra, donde fue sustituido por el de los « Modernos», para perdurar y desarrollarse en Irlanda solamente. 

Desdichadamente, esta hipótesis es atractiva pero no descansa sobre ningún documento que hoy nos pueda decir algo al respecto.

Abordemos entonces bajo otro ángulo los misterios de Trois coups distincts , estudiando el texto mismo.

Desde el primer momento que lo examinamos se descubre una extraordinaria extrañeza, a la vez que novedad, con respecto al sistema descubierto por S. Prichard. Quedando al descubierto varias diferencias, aun mayores entre, estas las dos tradiciones la «moderna y la antigua».

* La posición de los vigilantes.
En el texto de Prichard,  parece recoger un uso antiguo y más simple de la masonería escocesa, en la cual el Venerable Maestro está sentado al Oriente y los dos Vigilantes al Occidente que responde al sistema de los «Modernos» se desarrollará por todo el Continente; y está fundado sobre el eje Este-Oeste.

En la masonería de los «Antiguos», están los tres oficiales dispuestos de una manera diferente: un Vigilante está colocado de lleno Oeste y el otro de pleno en el Sur. Es más, el texto del ritual de apertura de los trabajos asocia el lugar de los oficiales a tres posiciones notables el Sol corresponde al Venerable, el Oeste para el 1º Vigilante, y el Sur (12) para el 2º o Vigilante.

* La posición de los 3 grandes candelabros .
En Prichard, se encuentran dos candeleros al Oriente y uno solo al Occidente (posición que se encuentra evidentemente en el rito francés). Estos candeleros no son asociados a los oficiales y representan el Sol, la Luna y al Maestro de Logia 13.

En cambio, en el sistema de los  «Antiguos» estos candelabros son asociados a cada uno de los 3 oficiales y a las virtudes Sabiduría, Fuerza y Belleza 14.

* Las tres grandes luces.
Según los  «Modernos », estas luces son el Sol, la Luna y el Maestro de Logia.

Para los «Antiguos»", es el Volumen de Ley Sagrada, la Escuadra y el Compás ouThree Great Lights , las tres grandes luces, el Sol, la Luna y el Maestro de Logia que se convierte en les Lesser lights o las tres luces menores 15.

* La posición de las palabras sagradas.
Esta pregunta es compleja y la diferencia entre las dos tradiciones no es quizás tan fundamental como se ha querido exponer.

 Prichard da dos palabras como J. y B. desde el 1 grado (16) mientras que los «Antiguos» dan una sola palabra B. Sin entrar en  detalles, observamos sencillamente que el reproche dirigido a los «Modernos», que habrían invertido las palabras sagradas, está  en realidad, lejos de ser probado, 17.

Es mucho más verosímil, en efecto que las dos palabras fueran, en origen, asociadas como lo testimonia el texto de Prichard 18, y que luego hubieran sido disociadas. Esto podría explicar que los «Modernos» hayan elegido la palabra J , y los «Antiguos»" la palabra en B., en todo caso J que se encuentra en el 1º grado del sistema francés nacido de los  «Modernos», y B. en el 2 grado en el sistema de los «Antiguos», es B. el que se encuentra en el 1 grado, y la  J. el 2º grado. 

Esta diferencia tendrá consecuencias incalculables. A lo largo de cerca de 60 años las dos grandes Logias rivales se pelearán acerca de esta pregunta, y  dicho  debate se ha perpetuado en el Continente hasta nuestros días.

Se podrían evocar otras diferencias: por ejemplo, la apertura que es más corta en los  «Modernos»  que los «Antiguos»  pues éstos declinan las funciones de los oficiales 19, así que la arquitectura del primer grado de los «Modernos» es profundamente diferente a la que realizaban los «Antiguos».

Para proponer una hipótesis sobre el origen de la tradición de los  «Antiguos», nos hace falta considerar  todas estas diferencias, y de forma paradójica al ver  los puntos comunes entre estos rituales, uno se apercibe que en el seno de la masonería anglosajona de comienzo del XVIII se dió  un cierto número de temas pertenecientes tanto a los " «Modernos» como a los  «Antiguos«": los Oficiales, Venerable y Vigilantes, las palabras en J. y en B., las 3 luces, la Biblia, la escuadra y el Compás, las piedras, las joyas , los 4 puntos cardinales.. 

Se podría avanzar la hipótesis de que este inventario ha sido dispuesto de maneras diferentes y específicas para formar los dos sistemas que conocemos.

En efecto, a finales del siglo XVII, el contenido simbólico de la masonería anglosajona (ritual, ceremonial y las instrucciones, son extremadamente simples y residen esencialmente en el juramento y la Palabra. 

A principios del XVIII, la Masonería se estructura. Es muy posible que esta voluntad de organización haya traído las diferentes elecciones que se dieron en Inglaterra y en Irlanda. 

Las estructuras eran todavía embrionales y la disposición de la documentación simbólica de base ha podido hacerse al pairo de las circunstancias, de los intereses locales, de las ideas, de los gustos, de la imaginación de cada uno,.

Desde esta perspectiva, es evidente que la interpretación simbólica de los significados fundamentales de estas elecciones se hace muy relativa la colocación coherente de todos estos elementos lo cual ofrecía, sin duda un número de posibilidades infinitas. Las soluciones retenidas son sin duda estas que nos han aparecido más interesante, los más cómodas, incluso más hermosas, sin significado específico una respecto a la otra .

 ¡Por otro lado , para atenernos a la pregunta del orden de las palabras sagradas, estaría bien poder distinguir la diferencia de significado según que las palabras sean dadas en un orden o en el otro! 
Por fin, no olvidamos que no es sólo Hutchinson 20, en 1775, que la Masonería inglesa llega verdaderamente al estatuto de Masonería especulativa, simbólica, lo cual no era el caso un poco antes, cuando se contentaba con armonizar de los elementos muy simples.

Para coronar del todo esta mezcla de estos dos sistemas una vez constituida como tal  se agravará aún más si cabe la confusión inherente a estas asociaciones al punto de devolverse  casi inexplicable. Fue el caso en Inglaterra en 1813 pero también lo fue  antes  en Francia, una decena de años antes, con la Guía de los Masones escoceses, “Guide des Maçons ecossais” cuando se combinó la tradición de los«Antiguos» con los usos franceses, los «Modernos» 21.

Discusión :
* Una comparación entre los sistemas masónicos escocés e irlandés sería sin duda muy instructivo pues hay relaciones muy antiguas entre estos dos países. 

Desde el siglo VI, los “Scots” irlandeses han colonizado Escocia. Audaces navegantes, poblaron, entre otro, los monasterios de Europa septentrional. 

En otro plano, la Gran Logia de Escocia fundada en 1736 tuvo en seguida muy buenas relaciones con el Gran .Logia de los «Antiguos», por los cuales no escondían su simpatía. Eso nos indica que la Masonería  de los «Antiguos» fuera convertida rápidamente en una masonería inglesa, lo que ha facilitado en parte el acercamiento con los «Modernos» ".

Así hemos visto que los misterios de esta divulgación pone de manifiesto los problemas fundamentales sobre el origen de la masonería británica. 

Es más,  ello ha tenido una gran resonancia sobre los sistemas masónicos contemporáneos. 

Son los «Antiguos» los que han modelado finalmente y en gran parte el rostro de la masonería inglesa de hoy, y costaría mucho trabajo encontrar en ella lo que pudiera subsistir de la herencia que recibieron de los  «Modernos»

Así que este sistema masónico, digamos que  su origen queda sumido en un misterio,  que ha logrado suplantar prácticamente toda la tradición de los  «Modernos» " y a instalarse como dueño y señor en el mundo anglosajón.

NOTAS
10 En realidad, ha tenido una descendencia casi fortuita en Francia con Le Guide du Maçon Ecossais en 1804, esqueleto de los rituales de los grados azules del Rito escocés Antiguo y Aceptado.
11 Sobre estos manuscritos ver R.T. n°47, julio de 1981, p.161-169 " Les tres más antiguos rituales masónicos " traducción y presentación de René Désaguliers.
12 La expresión " à son méridien ", utilizada en ciertos rituales franceses y que hay quien quiere traducirla como " at high Meridian " no tiene, en realidad, ninguno significado.
13 Habrán comprendido que, en este caso, que el Maestro de Logia , no es el Venerable...
14 La asociación de Sol, la Luna y el Maestro de Logia que existe también pero es más tardía y resultó de la unión de 1813 que ha mezclado las dos tradiciones. Notemos que al pasar al R.E.A.A. esto traerá complicaciones suplementarias reponiendo los candelabros al centro, y asociándolos a los vigilantes guardando el antiguo significado... ¡Encuéntrate si puedes o pudiera !
15 Sobre esta pregunta, podrá leerse el artículo de Harry Carr in The Freemason at Work, p.207-212.
Esto será todavía más la fuente de las grandes confusiones. Por ejemplo, se encuentra en ciertas formas actuales del rito francés las 3 grandes luces de los " Antiguos ", es decir el Volumen de la Ley Sagrada con La escuadra y el Compás colocados encima, cuando en la verdadera tradición de los " Modernoss ", es el Biblia, y no el Volumen de la Ley Sagrada, que ha dispuesto sobre el altar del Venerable de la Logia con la espada encima . Esta diferencia tiene también una consecuencia sobre el procedimiento del juramento pues, al contrario de los " Modernos ", los " Antiguos " ponen el Volumen de la Ley Sagrada sobre un altar separado delante del Venerable. Para hacer prestar juramento, este último se desplaza y toma el Libro entre sus manos. Es el origen del " Due garde ."
16 « -yo te daré la Palabra. (...) - B. (...) - Dadme la otra palabra. - J. (...) " in L'Herne La franc-maçonnerie: documents fundatours, p.318.
17 Sobre esta pregunta tan compleja, se recomienda la lectura de Las dos Grandees Columnas de la Francmasonería por René Désaguliers, éd. Dervy,  que es un texto indispensable.
18 Les tres rituales masónicos más antiguos que se conocen (los del grupo Haughfoot) de 1696-1720: "¿ Donde se encuentra las palabras? - En el libro I de los Reyes (...) las palabras Jachin et Boaz. " (in R.T. n°47, arte. cit., p.169). Se trata aquí de una palabra a repartir, una acción de dar las cartas el primero y otro el segundo, lo que permite reconocerse. Este empleo tradicional es de en otra parte conforme a la definición etimológica de la palabra símbolo, del griego sumbolon , “pedazo de un objeto compartido entre dos personas para servir entre ellas de signo de reconocimiento” . Prichard da todavía las dos palabras, pero introduce el empleo de deletrearlas. En efecto, a partir de este momento ya se tiene pensado separar las palabras, que vienes constreñido de separar las cartas de la palabra restante si se quiere seguir sirviéndose de ellas como signo de reconocimiento. Harry Carr nos enseña que la creación de un segundo grado ha conducido tiene separar cierto número de elementos entre ellos la Palabra sagrada.
19 Hay que anotar que en los " Tres golpes distintos ", es el oficial de grado inferior quien anuncia en la logia al oficial de grado superior, lo que se encontraba ya en la Guia de los Masones Escoceses. Cuando la unión de 1813, se simplificó el sistema y cada oficial se indica a si mismo y su propio lugar.
20 William Hutchinson publie Spirit of Masonry .
21 Un interesante estudio sería a llevar adelante el inventario de las confusiones en los grados azules del R.E.A.A. y aquéllos del rito inglés y de compararlas luego.

Artículo de Roger Dachez (1997)

Transducción libre de Saul Apolinaire y Victor Guerra MM.:. Droit Humain -España

martes, 31 de marzo de 2015

«Tres golpes distintos». Orígenes de la Ritualidad Masónica (I)

 
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Cuando empecé a publicar en este blog, algún lector me sugirió el colocar frente a frente  las dos corrientes rituales que se dieron en  Inglaterra y que tuvieron su repercusión en Francia, y me refiero a las dos corrientes que generaron una forma de entender la  masonería y cuya concepción llegó a los ritos, me refiero a los  «Modernos» y los «Antiguos», sobre lo cual ya he publicado varios trabajos en el blog de Rito Francés, tanto sobre sus querellas  y distanciamientos, como la forma de entender la masonería

Por tanto a provecho para traer hasta estas páginas un trabajo  que ya había publicado  en el blog citado, pero que tal vez es bueno volver a poner en la palestra  en un tapete un tanto distinto. como es este blog dedicado al REAA, que pude ser más coherente.

Este trabajo fue elaborado por el eminente hermano investigador francés Roger  Dachez, y cuyo trabajo, pienso humildemente que nos puede  ilustrar sobre ese nacimiento  que arranca con la divulgación «Tres Golpes Distintos» y sobre cuyo contexto con la aparición de Dermott y sus «antiguos» se ponen las bases para la creación y desarrollo del REAA.

Se entrega esta primera parte y dentro de unos 10 a 15 dias se entregará la  segunda parte.

Victor Guerra
Thé Three Distintos Knocks  ROGER DACHEZ

1. Esta es una de las grandes divulgaciones de la tradición masónica inglesa.  

Y por tanto antes de comenzar habrá que exponer que una divulgación es un texto destinado al gran público. 

Esto debe entenderse, y más en contraste con otros documentos masónicos o referentes a la masonería que son documentos privados o de particulares. Por otro lado el estudio de las divulgaciones y el trabajo comparativo es reciente.

Los primeros buscadores  fueron quienes se han interesado, hace ya más de medio-siglo, - y las han considerado en primer lugar como fuentes incrédulas y poco fiables en cuanto a la verdad de su contenido. 

¿No eran estos textos publicados con la intención de perjudicar y menospreciar a la masonería? 

El autor de la divulgación más célebre, Samuel Prichard, no escribe: «De todos los abusos que han aparecido entre los hombres, ninguno es tan ridículo como el misterio de la masonería (...). Espero que [cette divulgation] dará entera satisfacción y aura al efecto querido, impidiendo a tantas gentes crédulas ser atraídas también hacia una sociedad perniciosa.»

Hay que reconocer que ciertas divulgaciones tenían esa misión que describe Prichard, y que efectivamente su fin último era  sembrar la duda en el espíritu del público lector. Es el caso de dos divulgaciones francesas de 1744 como Le Parfait Maçon et La Franche-Maçonne. 3.

Con el avance de la búsqueda y la investigación, y comparando las divulgaciones con los textos no publicados, los eruditos han establecido la coherencia de la mayoría de estas publicaciones y desde entonces las han considerado como las fuentes bastante seguras. 

Harry Carr, uno de los más grandes investigadores masónicos ingleses, ha producido una obra notable publicando, el primero y en inglés, las divulgaciones masónicas francesas.

Hoy, teniendo en cuenta todo esta experiencia, es posible efectuar una segunda lectura de todos estos textos, y poder solucionar algunos de los problemas fundamentales que presenta la historia masónica del  siglo XVIII. En efecto, la investigación masónica, como toda búsqueda, consiste en reformular regularmente las mismas preguntas e intentar con ello encontrar nuevas respuestas.

La principal divulgación masónica es , Masonry dissected de Samuel Prichard, fechada en 1730.

 Es la divulgación principal de un sistema de 3 grados. Este texto ha conocido un éxito tal a lo largo del siglo XVIII, ya que de él podemos decir que se editaron muchas decenas de ediciones, y por tanto la pregunta entre los investigadores era saber si revelaba la verdad o no.

 ¡Por la amplitud de su difusión, esta divulgación podemos afirmar que ha devenido de facto en una rica fuente para comprender los rituales masónicos pues, por un lado, es muy difícil de compararla con los textos contemporáneos y por otra parte, los textos inmediatamente posteriores lo copian! 

Las logias utilizaban el texto de Prichard como memorándum, lo que significa que la masonería londinense de los años de 1730 estaba conforme con a esta divulgación. Ello ha dado bastante que pensar de si sucede lo mismo con respecto a la masonería parisina que provenía por aquellos mismos años de Inglaterra.

La primera divulgación inglesa importante era, La maçonnerie disséquée, que es la última en Inglaterra, durante mucho tiempo. 

En Francia, la situación fue muy diferente. Desde finales de los años 1730, aparecen numerosas divulgaciones. Unas se inscriben en el ámbito de Samuel Prichard, La recepción mystérieuse ,1738 y Le Sceau rompu, 1745, y atestiguando las mismas preocupaciones, los mismos intereses, las mismas necesidades y, sin duda, el también planteando la mima practica masónica que los hermanos del otro lado del Canal 4.

 Los otros textos: Le secret des francs-maçons , Le catechisme des francs-maçons , L´ ordre des francs-maços trahi , de los años 1744-1745, se refieren a una masonería que se da en Inglaterra. 

En 1751 todavía , Le maçon démasqué se presenta como una traducción francesa de un ritual utilizado por una logia de Londres. Así vemos que en los años de 1730 a 1750, los usos masónicos de los hermanos ingleses y franceses para los grados azules eran, aparentemente y  sustancialmente idénticos.

Entre los años 1751-1753, se produce un acontecimiento que modificará considerablemente todo lo relacionado con este asunto, al menos tanto en lo ritual como en la concepción de la masonería con la aparición, en Inglaterra, de la segunda Gran Logia diferenciada de la Gran Logia de Londres 5.

Sus orígenes son oscuros pero se sabe desde hace mucho tiempo que la teoría adelantada por Thory, según la cual la masonería de los «Antiguos» provenía de una escisión de la Gran Logia de Londres, no estaba bien fundamentada, o mejor dicho era falsa.

En realidad, era la apuesta original de hermanos provenientes de Irlanda quienes habían traído con ellos su tradición y usos masónicos, muy diferentes a los usos masónicos que se daban en el orbe londinense. 

Aparece en 1751, una masonería que no tomará el título distintivo de Gran Logia hasta que en 1753, un hermano de noble nacimiento, a ejemplo y semejanza de lo que pasaba en la Gran Logia de Londres, acepta ejercer como Gran Maestre 6

La Gran Logia de los francmasones según las antiguas instituciones, más tarde se denominará Gran Logia de los « Antiguos» comienza los primeras agitaciones opositoras a la Gran Logia de Londres o Primera Gran Logia,  Laurence Dermott, su primer y principal  animador, conseguirá izarla al nivel de su oponente, incluso llegando a colocarse delante a finales del siglo XVIII.

Es en este contexto, cuando en 1760, después de treinta años de silencio documental, eclosionan las nuevas divulgaciones. 

Es en ese momento  cuando aparece A Master Key to Freemasonry , traducción bastante cercana de L'ordre de los francmasones trahi

Esta divulgación testimonia en su contenido la fuerte identidad que había en las masonerías francesas e inglesas, con relación a la tradición de los «Modernos».

 Algunos meses más tarde, es publicada Les trois coups distincts

Este texto se presenta como un ritual que permitiría al lector hacerse pasar por francmasón y poder penetrar en todas las logias que le apeteciera. En 1762, se publica Jachin and Boaz, divulgación muy próxima a la anterior

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Sin embargo, esta última se declaraba como una divulgación de los «Antiguos», mientras que que Jachin and Boaz se reclama de los «Modernos»" 

Esperando la demostración de lo contrario, puede pensarse que este última reivindicación era falsa y había sido hecha probablemente para mezclar las pistas pues, sin eso,  no se explicarían las querellas que habían dado entre  «Modernos  y Antiguos» hasta la unión de1813. 

En 1764, es publicada la obra Hiram, divulgación muy parcial que se refiere aux Trois coups distincts y que hacen referencia al Arco Real, (grado muy importante para los " Antiguos ") es 1765, Mystery of Freemasonryexplained (versión resumida de Jachin and Boaz , et Schibboleth aparecen en medio de esta barahúnda de divulgaciones.

Pero de todas esta serie de publicaciones, la más importante es incontestablemente Les trois coups distinscts , la primera divulgación conocida que pretende revelar los usos de la Gran Logia de los  «Antiguos».

Antes de empezar la lectura crítica del texto, nos hace falta reposar los problemas que habremos juntado a la hora de reexaminar todo este estudio.

1. Cuáles son las diferencias exactas entre los rituales de los «Modernos  y los Antiguos»?

Dans Ahiman Rezon, el libro de las Constituciones de los «Antiguos »:
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Laurence Dermott , había establecido una lista de lo que estos últimos reprochaban a los « Modernos».

Este catálogo reunía los elementos más o menos justificados; por tanto queda más o menos establecido que los «Modernos » no consideraban el grado del Arco Real, aunque lo practicaran aparte. Este grado había sido traído por los hermanos irlandeses, (los  Antiguos ) y, aunque no se conozcan las fuentes, ellos lo defendían como un 4º grado.

Igualmente, el reproche de haber dejado caer en desuso la ceremonia de instalación esotérica, o secreta, del Venerable Maestro es sin duda una ceremonia verdadera.

 Y aunque esta ceremonia no es descrita en el texto de Samuel Prichard, si lo está en los Los Tres golpes distintos, hay que observar que entre estas dos divulgaciones había corrido ya unos 30 años, y se había dado cierto número de acontecimientos en Francia, relativos a esa instalación, así que se no puede ser tan  afirmativo como L. Dermott, sobre esta pregunta.

En cambio, el reproche de haber abandonado las oraciones en el ritual no es quizás pertinente. 

¿En efecto, no hay oración en Samuel Prichard, pero eso quiere decir que los "«Modernos»" las habián  abandonado? Tal vez habrá que darle la vuelta al calcetín y peguntarse  ¿Y si no las hubieran practicado nunca?

Y sobre todo hay un inmenso problema y es el orden de las Palabras 7.

 ¿Es verdadero que los «Modernos»  habían practicado en primer lugar el orden B. y J., practicado por los «Antiguos», para luego venir a alterar el orden trabajando con J. y B.? 

Esta pregunta que aún hoy nos puede parecer bizantina, en realidad, ha desencadenado las querellas más resonantes de la historia masónica. Hoy todavía, obediencias y ritos masónicos divergen sobre el orden de estas dos palabras, cada uno piensa que practican el orden correcto...

2. ¿Qué tipo de relación habían podido establecerse entre Francia e Inglaterra justo hasta en los años 1760?

Si se sigue la segunda edición de las Constituciones del Oficio, se tiene la impresión que en 1738 la masonería francesa, que acaba de darse un Grande Maestro de origen francés, se separa 8, de la masonería inglesa y desde esta época la incomprensión se había instalado entre ellas. 

Ahora a la vista de todas nuestras investigaciones parece que esta visión es inexacta y que la separación real deviene varios decenios antes. Desde luego, el estudio de los Altos Grados permite alumbrar esta pregunta, pero la segunda lectura de las divulgaciones nos hace considerar desde el punto de vista de los grados azules que la práctica era sin duda más cercana de lo que se creía hasta los años de 1760 tanto en Inglaterra como en Francia. Hay que decir que la separación entre las tradiciones masónicas, inglesa y francesa fue  relativamente tardía.

Discusión :

¿Cuáles eran las relaciones reales entre los hermanos de las dos Gran Logias?

Oficialmente, y en un plano lógico obediencial, no había relación, así que cuando un hermano cambiaba de obediencia, era iniciado casi de nuevo. 

Estos cambios eran frecuentes, como nos ilustra muy bien el ilustre William Preston. 

Pero, en la práctica masónica del  siglo XVIII 9, ya había encuentros. De otra parte, estos cambios eran fructíferos pues, desde los años 1760, y bajo la influencia de los  «Antiguos»", los  «Modernos»" habían creado un Capítulo del Arco Real independiente de su Gran Logia.

NOTAS

1The Three distintos Knocks, Ahora té Door of thé most ANTIENT FREE-MASONRY, Opening to all Men, Neither Naked nor Cloath'd, Bare-fútbol nor Shod, & c. (...) Este texto ha sido publicado en English Masonic Exposures, 1760-1769 par el Cabo A.C.F. Jackson, 1986, Lewis Masonic, Terminal House, Shepperton, TW17 8AS, Middx,.
Existe una traducción francesa publicada en Travaux de la Loge nationale de recherches Villard deHonnecourt par Gilles Pasquier, n°13, p.95-129, 1 grado, n°14, p.141-151, *2 grado(, y n°16, p.133-165, 3eme grado. La logia Louis de Clermont lettre a Ghimel, a estudiado en su tiempo, esta divulgación.
2 La Maçonnerie disséquée , in La franc-maçonnrie : documents fondateurs , p. 323-324, el Herne,1992.
3 Estas dos divulgaciones han sido publicadas por Johel Coutura, Le parfait maçon , les debuts de la maçonnerie française (1736 -1748) , Publicaciones de la Universidad de Saint-Étienne.
4 Asi mismo La receptión de un Frey-maçon , divulgación de 1737 de manos del teniente de policía, René Hérault, no contradice fundamentalmente el texto de Prichard, salvo, sobre la difícil pregunta del orden de las palabras.
5 Si la tradición masónica de la Gran Logia de Londres, que pasa a ser pronto denominada " Moderna " por irrisión, sesta se había implantado muy bien en Francia en el siglo XVIII, no sucederá lo mismo con la tradición de los " Antiguos." Para ello habrá que esperar a 1804.
6 En siglo XVIII, una Gran Logia, era ante todo, La Logia de un Gran Maestre.
7 Sobre esta pregunta, se debe leer Les deux Grandes Colonnes de la Franco-Maçonnerie porr René Désaguliers, Dervy, 1997.
8 Esta es la famosa expresión " affecting independency », que puede significar o " se generoso con los aires de independencia " sea " assumant su indépendance ."
9 Les relaciones de los hermanos con su obediencia eran a la imagen de los ciudadanos frente a los poderes civiles: había una gran libertad, incluido en las logias. En cierta medida, es todavía hoy parecido, y tanto mejor.

ROGER DACHEZ.   Continuará 

Nota (Traducción libre de Víctor Guerra MM.:. Droit Humain- ESPAÑA