lunes, 30 de mayo de 2016

El grado masónico de Caballero Rosacruz y el cristianismo

simbolo Caballero ROsacruz

Algunos cuerpos masónicos y hermanos masones,  frente a uno de los grados míticos de la alta masonería  como es el Soberano Príncipe Rosacruz ,que fue el «nec plus ultra» se remueven inquietos ante un grado cuyo corpus simbólico no devuelve a una extraña búsqueda , lo cual motiva  que antes este grado haya diversas reacciones , que van desde una reinterpretación a veces un tanto estentórea. pasando por aceptar este rito como un rito más de paso, por lo cual se evita su ejecución destacando  otras referencias rituales, tal  como  sucede en el Rito Francés,  donde por el ejemplo el GCG-GODF pone énfasis en su  Régulateur du III millénaire de Rite Français,  para evitar las lecturas esotéricas cristianizantes o gnósticas,  dentro del 4º Orden  de Sabiduría,  enunciando por  ejemplo el grado de Perfecto Masón Libre de  Heredon de Kilwinning, o el Gran Comendador del Templo.

Sin embargo hay otros ritos como el REAA, que no parecen presentar tantos prejuicios  y escrúpulos ante un grado tan polémico y poliédrico, siendo uno de los más  antiguos en el sistema de los Altos Grados como es el grado de Caballero Rosacruz, que vuelve a estar en boga, y también encima de la mesa del debate, pues son varios y variados los libros que se han dedicado a escudriñar en el interior de este grado y su significancia mistico-religiosa.

Para ayudarnos en esta tarea he traducido este trabajo de unos de los más serios y destacados  estudiosos del Rito Escoces Antiguo y Aceptado, como es  Pierre Mollier, el cual desde su alta atalaya como Hermano practicante del REAA, y como bibliotecario del Gran Oriente de Francia (GOdF) nos puede ayudar en esta tarea de comprender  esa atracción y a la vez esa repulsa de algunos cuerpos masónicos por dicho grado.

Les dejo con este trabajo de Pierre Mollier 

  Víctor Guerra (editor y traductor)

Las complejas relaciones entre religión y francmasonería durante la Ilustración.

Tomando forma a partir de 1717, la moderna francmasonería especulativa originalmente practicaba los dos grados heredados de la masonería operativa: «Aprendiz Ingresado» y «Compañero de Oficio» agregándose a partir de 1730 el grado denominado de «Maestro».

Entre esa fecha y los 1760s los francmasones descubrieron y practicaron los otros grados”, que tenían por costumbre llamarles de un modo que es inexacto en sentido literal pero ahora establecido, como altos grados o grados escoceses”.

Esos otros,  dichos grados fueron el medio por el cual la francmasonería incorporó partes del corpus simbólico occidental y llegando a constituir una de las formas privilegiadas de expresión de las corrientes esotéricas e iluministas del siglo de las Luces.

En la segunda parte del siglo 18, el grado de Caballero Rosacruz llegó a ser uno de los más apreciados y practicados dentro de los llamaos grados superiores. El  ritual masónico del Caballero Rosacruz, plantea interesantes cuestiones para el historiador de las ideas acerca de las complejas relaciones entre francmasonería y religión.

I. Un grado masónico cristiano en el siglo de las Luces.
Si se da crédito a la transcripción de un documento no datado de Gustave Bord- aunque ahora parece estar extraviada- el primer testimonio de la existencia del grado de Caballero Rosacruz (Chevalier Rose-Croix) nos lleva al año 1757 y dicha aparición  tuvo lugar en Francia.

Existe un diploma masónico expedido al Brother (hermano) Targe por la logia Enfants de la Sagesse et Concorde (Hijos de la Sabiduría y Concordia) fechado en abril 9 de 1757. Uno de los firmantes, Brother Itéguiemme, agrega a su firma estos atributos masónicos:” ex -maître , substitut A.S.P. Chev. De l´Orient et de Rose-Croix” (ex -maestro, sustituto A.S.P. y Caballero de Oriente y de la Rosacruz).(1)

La segunda evidencia más antigua de la existencia de este grado es la famosa carta que los masones de Metz (Francia) escribieron a los de Lyon (Francia) en junio de 1761. El objeto de este valioso mensaje fue el de intercambiar información entre dignatarios de la Orden acerca de los grados practicados en esas dos ciudades. EN dichos documentos se encuentra que el último de los 25 grados de los hermanos de Lyon era el de “Chevalier de l´Áigle, du Pelican, Cher. de St. André ou Maçon de Heredon “(Caballero del Águila, del Pelícano, Caballero de San Andrés o Mason de Heredon),(2) otro nombre clásico para el Caballero Rosacruz.

Hay que hacer notar que los masones de Metz no conocían nada acerca de tal grado.

Los rituales masónicos del siglo 18 con fecha, son extremadamente raros. Por casualidad, para el grado de Rosacruz disponemos de dos manuscritos con fechas de 1763 a 1765, de las cuales no  hay  razón para ponerlas en duda, y ambos  rituales son muy  similares, así como lo es el juego de rituales Rosacruz que pueden atribuirse a los años 1760-1770.

Leyendo estos textos, la naturaleza profundamente cristiana del grado es aparentemente clara. La ceremonia del Soberano Capítulo Rosacruz, se desarrollada sucesivamente en varios lugares simbólicos:
-El primer recinto representa el Calvario, debe estar recubierto de negro y alumbrado con 33 estrellas.(3)
-El segundo representa la tumba y el instante de la resurrección de J.C. Debe decorarse tan pomposamente como se pueda. Las paredes deben estar recubiertas pero sin figuras humanas ( …) sobre el altar, que debe estar  bien decorado, Jesús C. debe ser representado saliendo triunfante de la tumba. (4):

A continuación se abre el Capítulo, -en el instante cuando el velo del Templo se ha desgarrado, cuando las Tinieblas y la consternación se esparcen sobre la tierra, cuando la luz se va apagando, cuando las herramientas de la masonería se rompen, cuando la estrella ardiente ha desaparecido, cuando la piedra cúbica suda sangre y agua y cuando la palabra se ha perdido.“ entonces el Sabio Maestro ( título del presidente del Capítulo ) realiza la siguiente invitación:

“Al candidato al grado de Rosacruz no se le ofrecerán nuevos secretos maravillosos. Sencillamente se le invita a tomar parte en los esfuerzos de los desanimados caballeros cuyos últimos grupos buscan a través de una nueva ley, redescubrir esa palabra que restablecerá el orden y la armonía en el mundo.”

Primeramente, el candidato es invitado a viajar, simbólicamente por 33 años. Durante esa peregrinación irá descubriendo tres virtudes: Fe, Esperanza y Caridad que se le son presentados como los nuevos fundamentos de la Orden; y se le invita a “conocer las bellezas de esta nueva ley”.
Con la serenidad recobrada ante esos primeros y alentadores descubrimientos, el candidato es animado a proseguir su búsqueda.

Se le deja “ en el sitio más oscuro donde la Palabra debe emerger triunfante. Y (así) el fruto de su búsqueda asegura la Palabra Perdida ( para él).

Se revela que la palabra es” I.N.R.I. o Jesús de Nazareth Rey de los Judíos”,(9) La palabra de pase es Emmanuel”.(10). Cuando la recepción llega a su fin, los trabajos del Capítulo son clausurados “ es el instante en que la Palabra es redescubierta, la piedra cúbica es cambiada por una mística rosa, cuando la estrella ardiente reaparece con mas esplendor, cuando nuestras herramientas han recobrado su forma, cuando la luz ha retornado con enorme irradiación, cuando las tinieblas han sido dispersadas y cuando la nueva ley reina entre nosotros y en las labores de la perfecta masonería”(11)

Después se realiza un ágape que denominan  Cena de Comunión. Alrededor de una mesa cubierta con un mantel blanco, los hermanos comparten el pan y el vino; En ocasiones además, un cordero asado cuyas sobras deben ser quemadas. No debe haber nada que pueda romperse, excepto un pan, y los hermanos beben vino todos de la misma copa y para que no queden dudas acerca de la naturaleza de esta ceremonia, el ritual especifica que se hace en conmemoración de la Pascua y de la aparición de J.C. a sus discípulos en Emaús (13).

El conjunto de ceremonias y mecanismo ritual del grado de Soberano Príncipe Rosacruz se practican para “ realizar alegóricamente aquello que tuvo lugar a la muerte y resurrección de J.C.”(14)

“Así, el perfecto Masón es la alegoría del redentor; y por esto es que se exige que todas las personas sean cristianas. Los otros ( grados) pueden darse a la gente que conoció el antiguo Templo; pero el último solo puede darse a ( aquellos) que se sujeten a la nueva ley (…) (15).La fiesta principal es el Jueves Santo.”

No será una sorpresa saber que el ritual Rosacruz del Marqués de Gages especifique que “ él toma el título de “Caballero Cristiano”(16)

El carácter profundamente cristiano del Rosacruz es de lo más importante porque el grado está presentado como el último de la Orden, la culminación, el Nec plus Ultra de la Masonería y ese era el caso de Lyon en 1761.

Esto es lo que surge tanto del manuscrito del Marqués de Gages de 1763 como de algunas cartas de 1766 del Conde de Clermont, donde firma “Vuestro hermano Clermont, Rosacruz Perfecto Masón”.(17).

El Gran Maestro de los masones franceses muestra ante todo su gran interés por el grado eminente. Congratula al Primer Vigilante de la logia del Marqués de Gages, su corresponsal, quien: “ humilló a un visitante muy respetable de la Logia de la Casa del Rey, por todos los grados que poseía y este le rechazó el título de Rosacruz”.

La naturaleza cristiana del grado de Rosacruz fue enfatizada desde el siglo 18. Así en 1766, en su libro “ L´Etoile flamboyante” ( la estrella ardiente), el Baron de Tschoudy escribe: hablando con propiedad, la Rosacruz o la Masonería de Heredon, considerando todas las cosas, es nada más que una masonería renovada o catolicismo puesto en todos los grados”.(18)

Tschoudy vuelve sobre este punto en varios detalles adicionales a las instrucciones secretas que compuso para los Maestros Escoceses de San Andrés de Escocia:
“La Rosacruz, en otras palabras, Masonería renovada, no es otra que la Religión Católica puesta en grados. En ese sentido es mas augusta en que representa objetos que son más reales, más sagrados, mas preciosos; y combinando en uno y el mismo grupo a los misterios consoladores de la Fe y los axiomas necesarios para la salvación, parece consagrar la era de aquellos tiempos de gracia cuando nuestros ancestros, hijos o sobrinos de los primeros masones, obreros del primer templo, abrieron sus ojos a la verdad y renunciaron al prestigio de la antigua ley para seguir los ritos de la nueva, abrazando el Cristianismo durante la primera cruzada”.(19).

A principios de los 1780s, el Gran Oriente de Francia encomendó a una  Cámara de Grados” la tarea de estudiar los altos grados. El 20 de agosto de 1782, los hermanos examinaron el grado de Caballero Rosacruz:
“El R. Hermano De Junquières dio lectura al grado titulado Chevalier de l´Aigle-Rose Croix, y esta Cámara juzgando que el grado contenía muchas ceremonias semejantes a las eclesiásticas, consideró que no debían ser preservadas por lo que en consecuencia fue rechazado(20).

En el tercio final del siglo 18, la Rosacruz finalmente llegó a aceptarse como grado terminal de la masonería.

Después de muchas vacilaciones, el equipo constituyente del Gran Capítulo General de Francia, lo declaró culminación de los cuatro Ordenes y el acompañamiento de la mayoría de los capítulos al sistema adoptado por el Gran Oriente pudo haber contribuido a reforzar esa posición eminente del Rosacruz.

Durante la Ilustración, la naturaleza cristiana de la Rosacruz pareció admitida universalmente. Pero ¿de qué cristianismo se trataba?  ¿Cómo determinamos, en el vasto continente de la tradición judeo -cristiana, la corriente en la que este grado masónico tiene sus raíces?

El grado masónico de Rosacruz y el cristianismo

II. ¿Qué es el cristianismo para el Caballero Rosacruz?
Para tratar de responder a esas preguntas será apropiado examinar las principales secuencias del ritual Caballero Rosacruz con vistas a compararlo con las concepciones teológicas de distintas escuelas cuyas posiciones han quedado establecidas por las controversias que ocuparon la mayor parte de la historia del cristianismo occidental. Somos conscientes de la dificultad de este enfoque, y de los límites y del carácter necesariamente elemental de los análisis que estamos ofreciendo, pero, como primer paso, ello significa delinear algunas hipótesis para poder abrir posibles caminos de trabajo y reflexión.

Terminado el viaje a través del ritual abundantemente rico de los Caballeros Rosacruz, surge algo obvio, en un siglo desgastado por las querellas teológicas- primero entre protestantes y católicos y luego entre Romanos y Jansenistas- el Capitulo Rosacruz es el base para una empresa inaudita: la restauración del culto primitivo.
  1. Las Virtudes teologales
La ceremonia de recepción en el grado de Rosacruz abre con diversas peregrinaciones que llevan a recipiendario a descubrir la fe, la esperanza y la caridad, o lo que es lo mismo las tres virtudes teologales de la tradición cristiana. Y en ellas es invitado a meditar sobre tales virtudes que son- se le dice- los tres pilares de una nueva ley. Etimológicamente- eo y Logos- las virtudes teologales son las que se derivan de la palabra divina

En el siglo 18 cada persona tenía en mente por supuesto aquello en lo que se basaba como era la teología clásica. Aún si la fuerza del Tomismo se había debilitado con los siglos aunque seguía siendo una de las estructuras principales de los cristianos dogmáticos. Más aún, estas concepciones de las virtudes habían sido inventadas, en parte por la llamada teología medieval, del Doctor Angélico.

Para Tomas de Aquino, una virtud era un hábito que llevaba a lo bueno. Hábito” debe ser interpretado no en el sentido cotidiano y banal que la palabra ha adquirido sino en el sentido heredado de Aristóteles de disposición otendencia tal como por ejemplo se ve en la expresión tendencia del espíritu. Muy en consonancia con el sistemático espíritu de la Edad Media.

Tomás de Aquino distinguía cuatro virtudes cardinales o morales: Prudencia, Justicia, Temperancia y Fortaleza, así como las tres teológicas: «Fe, Esperanza y Caridad virtudes que nos dirigen hacia Dios (…) I.II.62. Mas allá de las virtudes que ayudan al hombre a llegar a su fin natural, hay otras virtudes infundidas que lo elevan a su fin sobrenatural: esas son las virtudes teológicas.(21). Ellas son las que colocan la inteligencia del hombre en relación con la felicidad sobrenatural.(22). Así la Caridad es una virtud porque llega a Dios, uniéndonos a Él».

Si es por la voluntad que el hombre puede adquirir las virtudes morales, por otra parte su naturaleza no le permite llegar así a las virtudes teologales porque es incapaz de llegar a lo sobrenatural que lo sobrepasa: «las virtudes morales don dadas por la naturaleza(…) las virtudes teológicas, por el contrario no provienen de la naturaleza sino de un principio externo».(24).

Así, «Dios otorga las virtudes teologales por infusión sobrenatural (25). Por lo tanto es solo por la divina gracia que el hombre puede adquirirlas. Retomando a Agustín, son, como explica Tomas de Aquino, «(virtudes) que Dios trabaja en nosotros si nosotros» .(26).

Al final de su trayecto este grado que es el Nec plus Ultra, a pesar de todos sus esfuerzos digamos que - «la confusión se ha deslizado en nuestros trabajos», los trabajos de los Caballeros Masónicos no tienen poder para habilitarles a redescubrir esta palabra perdida que disiparía todas las tinieblas.
La nueva ley que se les presenta como camino, las tres virtudes que lo unen con el logos divino, son infundidas en ellos «por la gracia».

Si se lo analiza a través de las ideas religiosas del siglo 18 y de la primacía de la gracia, el ritual de Rosacruz claramente apunta a la Reforma y al Jansenismo.

El Capítulo Rosacruz pasa a ser el sitio donde se representa «alegóricamente lo que sucedió a la muerte y la resurrección de J.C.» ,un evento que, según la tradición cristiana, sobrepasa al tiempo histórico(21) y donde, bajo la mirada y por la gracia de Cristo sobre la cruz, el recipiendario recibe por divina infusión las tres virtudes por las que alcanzará a Dios uniéndose a Él. Así alguien que obtiene un verdadero conocimiento de las tres virtudes establecerá por lo tanto un puente entre la tierra y el Cielo… lo que es exactamente la definición de sacerdocio!
  1. La imitación de Jesucristo
Una vez perfeccionado por las tres virtudes teologales, el recipiendario debe retomar la búsqueda de la palabra perdida. Para ello se le deja «en un sitio oscuro de donde la palabra emergerá triunfante».
Se trata del tercer nivel, «destinado a ser la imagen del infierno donde habrá siete candelabros con enormes llamas ardientes y los soportes de las velas son cabezas de muerto y huesos cruzados. Las paredes cubiertas con una pintura de llamas y figuras humanas condenadas al infierno, lo que inspira horror y odio además de cadenas y personas encadenadas».(27).

Como especifica el ritual, el pasaje simbólico del candidato a la más profunda morada de los muertos se hace «en memoria del viaje nocturno y místico que J.(esus) C.(risto) realizó en las sombras y duró por tres días».(28).

El descenso de Cristo al infierno(29) entre su muerte en la cruz y su resurrección al tercer día es una figura esencial de la doctrina de la salvación cristiana. Y es por su confrontación con las fuerzas de la oscuridad en su reino, «Jesús triunfa sobre ella y libera al hombre de la angustia de la muerte»

Esa nocturna y mística visita de Jesús al inframundo da lugar a glosas esoterizantes, y entonces al Caballero Rosacruz se le invita a seguir al Salvador a ese inframundo y por la imitación de Cristo, triunfará también sobre los horrores de la muerte.

Es como una prueba final de la cual la palabra perdida le será revelada, la palabra que le sacará del inframundo, dispersando las tinieblas y trayendo de nuevo la luz, más brillante aún. Y la Palabra es I.N.R.I,Jesús de Nazareth Rey de los Judíos.

Es difícil conectar esta secuencia del ritual con una tendencia doctrinal puesto que el descenso de Cristo al inframundo es uno de los fundamentos del cristianismo.

Pero es un tema que aparece como mucha más potencia en las iglesias de oriente donde ha sido objeto de una abundante iconografía y numerosos comentarios. Aunque abordado con menos frecuencia en la tradición latina, que es muy peculiar, sin embargo que ocupe un sitio tan definido solo por su posición en el Credo.

En todo caso, «a través de su identificación con Cristo durante su pasión, ellos (los Caballeros Rosacruces) alcanzan un estatus sacerdotal»(30). 

Aunque la paradoja es solo aparente- este episodio del descenso de Cristo al Inframundo es la figura central del cristianismo y a la vez se encarna en la figura de Orfeo, el gran arquetipo de la iniciación universal que vuelve a la vida después de una muerte simbólica garantizando un renacimiento que conduce a otra clase de presencia en el mundo.

Ciertamente es una de las figuras del cristianismo que da toda su fuerte dimensión iniciática y que tiene, además, indudables relaciones con los misterios de la antigüedad.
  1. La Cena Comunitaria
Es obvio que el ágape de los Rosacruces que sigue a la ceremonia, emerge cono una de las secuencias rituales que deben analizarse para atribuir la inspiración del grado a una u otra corriente del cristianismo y reflejar su dimensión sacerdotal.

Podría decirse ciertamente que en un contexto católico romano, esto tendría un cierto carácter blasfemo. La ceremonia eucarística del sagrado sacramento, ya que esto es lo que se discute, solo puede ser conducida por un sacerdote en el marco de la misa.

Más aún, en un sencillo nivel de vocabulario, dentro de un contexto francés, la palabra Cena ( Supper) versus “Comunión” para los católicos romanos) se aplica a un contexto del dominio inequívocamente protestante.(31)

El compartir el pan y el vino entre los Caballeros Rosacruces puede también ser comparada con la Cena Comunitaria protestante, siendo que en aquellos tiempos, en la comunión católica, consumir la carne y la sangre de la persona de Cristo estaba reservada solo para el sacerdote.

En sus apasionados debates, los francmasones, reunidos en París en el Convento de los Philalètes estos señalaron lo siguiente: «La Rosacruz, por sobre todo es destacable por (…) su relación con una ceremonia esencial de la liturgia luterana»(32)

Pero conectar el grado Rosacruz con el luteranismo presenta muchas dificultades de explicación. Por supuesto la rosa y la cruz son los emblemas principales del escudo de armas de Lutero. Aceptada, como las demás corrientes de la Reforma, el luteranismo critica el monopolio clerical del sacerdocio y enfatiza el sacerdocio universal al cual todos los hombres están llamados. Pero en muchos aspectos, la atmósfera que parece surgir de la Cena de los Caballeros Rosacruces, parece cercana al Calvinismo o a ciertas corrientes radicalizadas de la Reforma, más que posiciones luteranas.

Quizás sea necesario no concentrarse sobre el calificativo de luterano empleado por los Philalétes. Lutero era alemán y por lo tanto extranjero, y hemos de verlo en el contexto del siglo 18 y en París, y por tanto es un término simplemente peyorativo, que llegó a usarse para referirse a todos los protestantes.

La descripción de la Cena de los Caballeros Rosacruces es breve y por tanto cabe preguntarse ¿Puede extraerse un análisis teológico posterior de tal ceremonia?.

Es muy sobrio, y la simplicidad de sus formas parecería excluir toda idea de una presencia real. Más aún, no se hace alusión a esto. La Cena Comunitaria, el ritual lo especifica es «en conmemoración de la Pascua y de la aparición de J.C. a sus discípulos en Emaús» (33).

Otra vez, las palabras son importantes. Más allá de los debates- famosos,  de sobra conocidos- sobre la presencia real (o transustanciación…) situando a la Cena de los Rosacruces en el campo de la conmemoración y definitivamente a la aparición de la Reforma y más particularmente del calvinismo o reforma radical.

Una de las mayores controversias entre católicos y calvinistas en el siglo 16-17 en Francia, es la dimensión verdaderamente sacrifical del rito del pan y del vino. En el sagrado sacramento católico, el sacrificio de Jesús es renovado cada vez por la salvación del mundo.

Por su parte, los calvinistas insisten en verlo solo como una conmemoración- una muy importante- pero solo in memorian. En su hermoso trabajo Une sainte horreur ( Un Sagrado horror), Franck Lestrigant estudia los numerosos casos de protestantes franceses que durante las guerras de religión eligieron el martirio antes que participar de una misa católica donde se le hace morir a Dios una vez más.(34).

En ciertos aspectos, la Cena de los Caballeros Rosacruces parece como inspirada por los calvinistas, o al menos por los radicales de la teología. Sin embargo hay otros aspectos que lo diferencias y no impiden que los consideremos como calvinismo puesto en grados, parafraseando a Tschoudy.

Primeramente, si todos los Caballeros participan por igual de la Cena, lo que queda en cuestión sin embargo, es sí esta es una ceremonia secreta.

La Cena calvinista pone en primer plano la naturaleza comunitaria y el testamento pedagógico que la ceremonia contiene.

La Cena de los Caballeros Rosacruces por sobre todo, es una ceremonia silenciosa en tanto que la Cena Comunitaria calvinista solo tiene el valor de un apoyo ritual a la lectura y meditación del Evangelio.

La práctica de un rito sin la Palabra es una herejía. Tomados por el ambiente sacerdotal de la ceremonia, algunos rituales Rosacruces silenciosamente entran en el campo del culto.

En los rituales que antes hemos atribuido al Duque de Chartres y quizás emergiendo del liderazgo de algunos círculos del Gran Oriente, se puede descubrir con sorpresa una fórmula ostensiblemente litúrgica: «El Sabio Maestro toma el pan, lo parte y tomando una pieza dice: El tomó el pan, lo bendijo, y partiéndolo lo repartió entre sus discípulos»(35)!

Pero si la ceremonia Rosacruz muestra algunas similitudes con el enfoque calvinista, ¿No será porqué ambas se referían a un retorno a las practicas del antiguo cristianismo? Otro signo de este giro al arcaísmo es el acto de arrojar las sobras del ágape al fuego, lo cual está tomado en préstamo de forma directa de las prácticas de la pascua judía.

D. La utopía del cristianismo original

La utopía de un retorno a las formas simples y auténticas del cristianismo original aparecen siendo finalmente el proyecto en que se ha basado la creación in situ y la regulación del grado de Rosacruz.

Pero la falta de debates propiamente políticos durante los siglo XVI al XVIII, el espacio público estuvo invadido, por no decir desgarrado, por las controversias religiosas, primero entre católicos y protestantes y luego entre católicos romanos y jansenistas.

Para apoyar sus posiciones y mostrar su ortodoxia tradicional, los protestantes primero y luego los jansenistas se enfrentaron a la autoridad romana haciendo constante referencia a la Iglesia Original. La referencia al antiguo cristianismo y a la iglesia original fue uno de los principales asuntos que obsesionaron las consciencias religiosas de los hombres Ilustrados.

La bella Histoire Ecclesiastique del Abate Fleury (36), el gran clásico de la historia del cristianismo que puede hallarse en toda buena biblioteca, en la cual presenta los primeros años de la joven comunidad cristiana en términos idílicos; sinceridad y simplicidad son sus principales rasgos. 

En un registro por completo diferente, Voltaire nos da un buen testimonio de los sentimientos de un hombre honrado del siglo 18 al referirse a los primeros años del cristianismo.

Contrario a sus ataques a la pompa de la jerarquía romana así como contra el fanatismo y la superstición, el patriarca de Fernet describe con emoción, en un estilo marcado por la simpatía hacia la Iglesia Original, como,« los cristianos de los primeros tiempos no tomaron otro nombre que el de hermanos, reunidos y en espera del espíritu»(37)

Como para el culto « la misa era muy diferente (…) en la iglesia original (…) desde los tiemos de los apóstoles, la gente se reunía en la tarde para comer en comunión, la Cena del Señor… ( Pablo a los Corintios) (38) (..) “La gente se unía al partir el pan “ ( Hechos, xx 20) (39)) (40)». 

Este marco analítico parecería ser el más creíble para nosotros porque los masones de la Ilustración mostraron un gran interés por la Iglesia Primitiva.

Durante el Convento de los Philaletes, el hermano Barón de Gleichen, mostró todas las similitudes entre los trabajos masónicos y las costumbres de los «primeros cristianos ( quienes) celebraban los misterios por la noche , y finalizaban como nosotros con Ágapes(…), y de tal opinión resulta que la ciencia masónica es la ciencia de la verdadera religión cristiana, tal como la observaban los piadosos gnósticos» (41)

Y el Hermano Paul agrega: «volver al hombre a la religión original, a la pureza y simplicidad de su culto, tal es la naturaleza esencial de la ciencia Mas.(ónica) (42). En el mismo sentido, el Hermano de Raimond declara que: “ la ciencia Mas. (onica). Es el símbolo de la religión verdadera y original»(43).

La insistencia en la verdadera religión deja comprender que otra ante sus ojos era falsa o por lo menos corrupta. En las secuelas de los trabajos del Convento, los Philaletes hacen hincapié en que «Varios M.(asones) educados encuentran relaciones idénticas entre las costumbres generalmente adoptadas de la economía interior de la Sociedad M.(asónica) y aquellas cuyo rastro encontramos en la Iglesia Original»(44)

El grado de Rosacruz es ciertamente uno de los más exitosos intentos de restaurar el culto original y su sacerdocio. Lo que es abiertamente cuestionado es el nombre de Rosacruz que se dio a este grado.
En verdad, la alquimia movilizada por la Fama Fraternitatis y la Confessio, parecen ausentes en los rituales originales del grado masónico de Rosacruz.

Pero Roland Edighoffer(45) ha demostrado que para el autor de los Manifiestos, el joven pastor Johan Valentin no era más que un lenguaje y un símbolo para defender una tesis teológica: reticencia ante la constitución de una ortodoxia luterana y la defensa del espíritu de la primitiva Reforma. Pero bajo el velo de una alegoría alquímica, empleada para protegerse de la fulminación de los nuevos dignatarios luteranos, el lubridium de la Rosacruz bien podría ser el primer alegato para el retorno a las fuentes del cristianismo.

Además, no en la superficie de las cosas, sino en su verdadera sustancia, el ritual masónico realmente está inscrito en la verdadera tradición de la Rosacruz, tal como aparece en los comienzos del siglo 17.
A mediados de los 1780s, durante los debates del Convento de los Philaletes, el H. de Gleichen hizo notar al referirse a las costumbres de los primeros cristianos, que « las palabras sacramentales eran secretas: ¿ no eran palabras sacramentales las que fueron a formar la Palabra del Maestro?»(46)

La verdadera ciencia masónica por tanto se superpone con el arte sacerdotal y así propone restablecer los verdaderos secretos del culto primitivo. En el medio del siglo de las Luces, la sombra de Melquisedec sobrevuela las puertas cerradas de las logias……

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  • 1. Gustave Bord, La Franc-Maçonnerie en France des origines à 1815, Paris, 1908, reprint Slatkine, Geneva-Paris, 1985, p. 538.
  • 2. Transcripto de: Steel-Maret, Archives Secrètes de la Franc-Maçonnerie, reprint Slatkine, Geneva-Paris, 1985, 72-78.
  • 3 .Document : un rituel du degré de Rose-Croix daté de 1765, en Renaissance Traditionnelle, año 1971 (n°5, 6 et 7) 73. Esto es una transcripción del Manuscrito MS 23191, preservado en los archivos de la The Historical Library [Biblioteca Histórica] de París..
  • 4.Transcripc. cit. , R.T. 1971, 75-76.
  • 5.Transcripc. cit. , R.T. 1971, 156.
  • 6.Transcripc. cit. , R.T. 1971, 158.
  • 7.Transcripc. cit. , R.T. 1971, 159.
  • 8.Transcripc. cit. , R.T. 1971, 162.
  • 9.Transcripc. cit. , R.T. 1971, 164.
  • 10.Transcripc. cit. , R.T. 1971, 165.
  • 11.Transcripc. cit. , R.T. 1971, 240.
  • 12.Transcripc. cit. , R.T. 1971, 247.
  • 13.Transcripc. cit. , R.T. 1971, 241.
  • 14.Transcripc. cit. , R.T. 1971, 75.
  • 15.Transcripc. cit. , R.T. 1971, 68.
  • 16.BN FM4 79, f°101 verso.
  • 17 F. Clément, Contribution à l’Etude des Hauts-Degrees de la Francs-Maçonnerie et particulièrement à l’Histoire du Rite Ecossais Ancien et Accepté en Belgique, Edition du Sup. Cons. de Belgique, Brussels, 1937. Chap. III, cartas del G.M. Clermont, 34-42
  • 18. Théodore de Tschoudy], L'Etoile Flamboyante ou la société des Francs-Maçons considérée sous tous les aspects, à l'Orient, Chez le silence [1766], 149.
  • 19. Théodore de Tschoudy], Ecossois de Saint-André d'Ecosse contenant le développement de l'Art Royal de la Franc-Maçonnerie, & le but direct, essentiel & primitif de son institution... , in Paris, chez le frère La Vérité, au Grand Globe Français, 1780, 67. Se trata de manuscritos de Tschoudy publicados por Labady cerca de 15 años después de la muerte del Barón.
  • 20. Registre de la Chambre des Degrees, BN FM1 56, f°27.
  • 21. Tomas de Aquino, Summa Teologica, Ia IIae, qu. 62, art. 1. [(Translator's Version : tr. Fathers of the English Dominican Province, The Summa Teologica of St. Tomas Aquinas, the Second and Revised Edition, 1920. …]
  • 22.Idem, art. 3.
  • 23.Tomas Aquino, Summa Teologica, IIa IIae, qu. 23, conclusión.
  • 24.Tomas Aquino, Summa Teológica, Ia, IIae, qu. 63, art. 1.
  • 25.Idem, art. 3.
  • 26.Idem, art. 4. [ver 21 por notas del traductor.
  • 27.Descripción del tercer recinto. Document: a ritual from the degree of Rose-Croix dated 1765, op. cit., 77.
  • 28.Document: a ritual from the degree of Rose-Croix dated 1765, op. cit., 162.
  • 29.Ver por ejemplo los comentarios de "Tomas de Aquino, "The Descent of Christ into the Underworld” Summa Teológica, IIIa, qu. 52.
  • 30.Jérôme Rousse-Lacordaire, op. cit., 207.
  • 31.Para este “theological analysis of the Rose-Croix ritual, hemos empleado extensamente el libro de André Gounelle, La Cène, sacrement de la division, Paris, Les Bergers et les Mages, 1996. El autor presenta de forma austere, clara y didactica y sobretodo interesante, las controversias!
  • 32. Charles Porset, Les Philalèthes et les Convents de Paris, une politique de la folie,Honoré Champion, Paris, 1996, Quatrième circulaire, début 1786, 478
  • 33. Document: a ritual from the degree of Rose-Croix dated 1765, op. cit., 241.
  • 34. Frank Lestringant, Une sainte horreur ou le voyage en Eucharistie XVIe – XVIIIe siècle, Paris, Presses Universitaires de France, 1996.
  • 35.Les rituels du duc de Chartres(1784), s.l., Editions du Prieuré, 1997, 326.
  • 36.[L’Abbé] Fleury, Histoire ecclésiastique, Paris, chez Jean Mariette, 1691, particularmente en los primeros dos volumenes
  • 37.Voltaire, Œuvres complètes, Tome XVIII, Dictionnaire philosophique, De la primitive Eglise et de ceux qui ont cru la rétablir, 536.
  • 38.Primera Carta a los Corintios , XI, 20, 33.
  • 39.Vers.7. [c.f. footnote 38]
  • 40.Voltaire, Œuvres complètes, Tome XIX, Fragment sur l’histoire générale (1773), Mélanges VIII, 270.
  • 41.Charles Porset, op. cit., Quatrième Circulaire, proponenda IV, mars 1785, 325.
  • 42.Idem.
  • 43.Charles Porset, op. cit., 328.
  • 44.Charles Porset, op. cit., 478
  • 45.En este tema nos referimos, a la reseña de, Les Rose-Croix, Collection Que-sais-je?, Paris, Presses Universitaires de France, 1986. Para referirnos a los imaginarios lazos entre Rosacruz y francmasonería, hemos consultados el Capitulo Les Rose-Croix en quête du christianisme primitif de Jérôme Rousse-Lacordaire, op. cit.
  • 46. Charles Porset. Op. Cit. 322.
Título original:   The Masonic Degree of Rose-Croix and Christianity: The Complex Links between Religion and Freemasonry during the Enlightenment.  Publicado en Ritual, Secrecy, and Civil Society Volume 1, Issue2• Winter 2013.  AUTOR   Pierre Mollier, Traductor Victor Guerra

martes, 19 de abril de 2016

FEDERACION AMERICANA DE SUPREMOS CONSEJOS DEL REAA y LAS CATASTROFES

 
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Frente a las catástrofes naturales que nos golpean

Cénith de Montevideo, 17 de Abril de 2017 E:. V:.

Muy Ils:. y Pods:. HH:. y Hnas:. SS:. GG:. CC:. de los Supremos Consejos Miembros de FASCREAA y en particular, los Supremos Consejos de  Ecuador y Uruguay

Queridos Hermanos y Hermanas, en nombre de la Federación Americana de Supremos Consejos del REAA, les saludo fraternalmente.

Hemos sido testigos en estos dos últimos días, de sendas catástrofes naturales que han golpeado a dos países de nuestro continente.

Un tornado con vientos de más de 250 kilómetros en la hora golpeó la pequeña localidad uruguaya de Dolores, de 15.000 habitantes, destruyendo todo a su paso, dejando damnificados a casi 10.000 de entre ellos, que han visto perder sus hogares y otras propiedades

​. La situación uruguaya asimismo se ha agravado, ​ por las inundaciones resultantes de las intensas lluvias caídas sobre la región ​, todo lo cual ha dejado dejando en un balance provisorio, 8 muertos, 300 heridos y ceca de 4000 personas desplazadas de sus hogares inundados por el crecimiento de rios y arroyos.

Asimismo, en nuestra hermana República del Ecuador, un   terremoto de 7.8 de intensidad, seguido de una cadena de​ ​replicas, tuvo lugar  ​sobre la costa del Pacífico, ​ en las cercanías de la ciudad  de Esmeraldas, sintiéndose en toda la región, sur de Colombia ​, Perú​ y hasta Quito la capital ecuatoriana situada en la Sierra, dejando un saldo de  ​más de 400 muertos,más de 2000 heridos, un sin número de desaparecidos, e inmensas pérdidas materiales.

Por la presente, en nombre de nuestra Federación ​ Americana de Supremos Consejos del Rito Escocés Antiguo y Aceptado - FASCREAA​

,Queremos hacer llegar a las familias y a los ciudadanos víctimas de estas inclemencias telúricas, nuestra solidaridad y aliento en tan difíciles circunstancias, y en particular a nuestros Hermanos y Hermanas Franc-masones, que ya sabemos se están movilizando intensamente para apoyar todos los esfuerzos tendientes a paliar estos difíciles momentos, en particular, hacia aquellos que se encuentran por su condición social, más débiles para enfrentar estas catástrofes.

Sin embargo, también para nosotros que por vocación debemos hacer el esfuerzo de ver más allá, se impone una reflexión al respecto de estas catástrofes naturales que devienen catástrofes humanas en las cuales todos estamos implicados, de cerca o de lejos.

Una reflexión es acerca de la propia construcción de nuestras sociedades, tan poco preparadas muchas veces para hacer frente eficaz y rápidamente a estos eventos; y a contrario sensu, como la solidaridad espontánea muchas veces suple hasta donde puede la negligencia y/o la burocracia estatal.

La segunda reflexión, tiende a ver como en estas circunstancias se desatan las miserias humanas. Como, además de la pérdida ocasionada por el evento natural, las víctimas son además objetivo de delincuentes y malvivientes que hacen su cosecha del mal del otro, apropiándose de lo que puede en medio del caos. Y cómo - peor aun -  muchos otros aprovechan estas mismas circunstancias para hacer demagogia proselitista, véase marketing político o proselitismo apocalíptico religioso, con el dolor de sus con-ciudadanos. Dos aspectos de la miseria humana que los franc-masones debemos tener en cuenta al fomentar la ética secular en las relaciones sociales como vigas maestras de la construcción de una comunidad justa y fraternal.

Y por último, una reflexión más macro: toda catástrofe, independiente de su magnitud, pone de relieve nuestras vulnerabilidades, tanto de infraestructura como de cohesión social. "Los terremotos y otros desastres tienen causas naturales, pero su desigual impacto no se debe exclusivamente a la Naturaleza" (Alicia Villar Ezcurra - Prof. de Filosofía). También nos pone de frente a las responsabilidades humanas...

De tales desastres debemos aprender aprovechando esas crisis para fortalecernos, principalmente en nuestra humanidad. Y hacer entender asimismo que hay que trabajar denodadamente para incorporar la prevención de los desastres como algo vital para la construcción de un futuro más equitativo y sostenible.

Es nuestro compromiso como masones escocistas, imbuidos de la gran Ley del Amor que nos lega el Grado Rosa Cruz, tener Esperanza en la Praxis Humana, y esforzarnos en transformar la compasión por las víctimas en justicia, para contribuir a un futuro posible más allá del sufrimiento.

Les deseo a todos mis Hermanos y Hermanas

S:. E:. P    Vuestro H:.       Elbio Laxalte Terra,33º    Presidente de FASCREAA

jueves, 3 de marzo de 2016

EL CUADRO DE LOGIA DEL COMPAÑERO REAA-

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El Hermano Joaquín Grave dos Santos / de la Respetable Logia Fiat Lux  del  Grande Oriente Lusitano, que ya nos aportó un interesante trabajo sobre el CUADRO DE LOGIA de APRENDIZ REAA, hoy nos aporta este otro largo e intenso trabajo sobre el Cuadro de Logia de Compañero, que es toda un reconsideración bibliográfica, teniendo en cuenta la gran diversidad dentro del REAA, que exigiría un artículo por cada uno de ellos.

Hoy tras un trabajo de traducción y anotación  supervisada por el autor del trabajo , entregamos el trabajo completo, sin mutilaciones, para un mayor conocimiento de l mundo del REAA.

Por otro lado este trabajo lo pueden complementar con todo lo que ha estado publicando en este mismo blog y lo que en este mismo instante se está publicando  en el Blog Rito Francés, sobre análisis del discurso masónico a  través de distintos  grabados.

Espero les resulte interesante.

Víctor Guerra
HISTORIA Y SIMBOLISMO
INTRODUCCIÓN. - 

En la mayoría de los casos, la historiografía de los rituales masónicos se ha hecho principalmente sobre la correlación de sucesivas revisiones de los textos producidos a lo largo de tres siglos de práctica, dentro de las corrientes filosófico-político sus contemporáneas. 

En esta línea de razonamiento ha sido profusa, lo que supuesto un sistema de paradigmas político-social, u obedienciales que han suscitado siempre revisiones de rituales, aunque es un hecho que un ritual masónico siempre ha tenido un componente cultural pero también de una vertiente iniciática.

Aunque estas primeras facetas reflejan siempre el contexto sociológico-filosófico-político de la época, la segunda integra los arcanos del Ritual, que se remonta por lo general a una tradición anterior, dependiendo esencialmente de la comprensión, o la simple percepción de un corpus esotérico que también se presenta con un cierto carácter evolutivo a lo largo de la cadena iniciática. 

Recientes líneas de investigación, más centradas en algunos elementos de la historia y el material de la Francmasonería, tales como los Cuadros de Logia, o los ornamentos, han demostrado ser extremadamente útiles en la comprensión de los rituales de los siglos XVIII y XIX, haciendo hincapié en los aspectos no evidentes a partir de diversas lecturas de textos rituales. 

Un claro ejemplo de esta situación se destaca en el estudio de la historia y lo simbólica del Cuadro de Logia de Compañero REAA.

En este caso, es notoria la existencia de una relación directa entre la evolución de las representaciones iconográficas y las sucesivas revisiones de los rituales, reflejando los cambios posteriores, en cuanto a la comprensión del contenido simbólico de este grado. 

Esto ha sido progresivo y ha permitido diferenciar del primer grado, viendo cómo se incorporan nuevos símbolos, como resultado varios y variados sincretismos traducido en un gran enriquecimiento del corpus que compone el grado de Compañero escocés y su cuadro de logia.
Sin embargo, con respecto a la aparición de este elemento de la decoración del templo, todo comenzó en el siglo XVIII.


ANTECEDENTES

Aunque hay evidencia de su uso en Inglaterra, en la tradición de la Gran Logia de los Modernos, se encuentra en la masonería continental del siglo XVIII la verdadera génesis del Cuadro de Logia, en su diseño actual. Así:

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Figura 1 - el "Catéchisme des franc-masones" de Leonard Gabanon, 1744

[Nota del Traductor: Sobre este mismo grabado y cuadro puede leerse el texto que he publicado en el blog de Rito Francés: titulado: El discurso Masónico en Imágenes]

En 1744 el "Catéchisme des franc-masones" de Leonard Gabanon (seudónimo de Louis Travenol) incluyen reproducciones de un Cuadro de Logia para recibir un Aprendiz -Compañero, y un Cuadro de Logia para la recepción de una Maestro Masón, cuyos grabados representa una serie de grabados, que ilustran el funcionamiento de ceremonias e iniciación y de exaltación.

-En 1745 la divulgación “L'ordre des franc-masones trahi et le secret des mopses révélé", reproduce también modelos de Cuadros de Logia para los mismos grados.

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Cuadro de logia para la recepción de un Aprendiz-Compañero. L'ordre des franc-masones trahi et le secret des mopses révélé", 1745

Toda esta información y, en particular, los grabados de Léonard Gabanon, señalan la importancia de Cuadro de Logia al tiempo, llama la atención en la realización de las ceremonias masónicas, utilizando el mismo modelo para soporte para los trabajos relativos a los primeros dos grados. 

Tal vez no era ajeno el hecho de que, antes de 1780, en la mayoría de las logias los grados de Aprendiz y Compañero eran conferidos en la misma sesión, ensalzando al nuevo hermano unas semanas más tarde, lo que demuestra el carácter, pero todavía pos-operativo no iniciático de las primeras décadas de la masonería Continental. 

Este aspecto se refleja en los Rituales del Marqués de Gages", manuscrito que data de 1763, en el que la recepción en el segundo grado era dada después de la iniciación y se resumía esencialmente con la realización de dos más viajes alrededor de la logia al fin de los cuales el recipiendario entraba en el templo de Salomón, por los siete peldaños representados en el Cuadro de Logia y los pasos de los Compañeros como indican los rituales de tal grado.

[ Nota del Traductor A este respecto es interesante ver, para contrastar este trabajo con lo expuesto sobre La Cámara del Medio, Cámara de Maestros o de Compañeros, donde se expone que ninguno de los dos grados está o trabaja en el Templo de Salomón]

Estos consistían en una serie de movimientos partiendo de Occidente, un viaje pasaba por el Mediodía, otro pasaba por el Septentrión y el tercero terminaba en el Oriente lo cual que recolocaba el recipiente de regreso al eje central original, definido por los pasos del Aprendiz, completando así su periplo por los cuatro puntos cardinales. 

En algunos rituales encontramos referencias a la conclusión del primer viaje en el tercer escalón, y el segundo viaje 5 escalón, y por lo que los siete pasos de la "misteriosa escalera" se subieron por 3, 5 y 7.

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Figura 3 – Recepción de un Compañero Grabado «Georg Kloss fondos»1745

En las últimas dos décadas del siglo XVIII, con la estructuración del régimen Escocés Rectificado y el Rito Francés, el grado de Compañero fue ganando cuerpo ritual.

Tanto los rituales del duque de Chartres", 1784, como el "Régulateur du Mason", de 1786 y publicado en 1801, en la recepción del segundo grado ya integra la realización de cinco viajes tras los cuales el recipiente subía por los escalones (sobre la alfombra tapiz de la logia) para entrar en el Templo, contemplando entonces la estrella flamígera y la letra "G", que significa al mismo tiempo, la Geometría y la inicial primera del Supremo Arquitecto del Universo. 

[Nota del traductor: Ver trabajo sobre la Estrella Flamígera  http://www.victorguerra.net/2015/03/la-estrella-flamigera-la-estrella-de.html ]

Bajo la óptica de finales del siglo XVIII tenemos una estructura simbólica muy vinculada al mito de la construcción del templo de Salomón, en que el Compañero después de haber accedido a un plano superior, a través del conocimiento y la práctica de las virtudes, entraba en un cierto nivel trascendente.

Otro punto a destacar en esta evolución del grado, es el papel estructurante que juega el número cinco, que se materializa en el número de desplazamientos a superar la estructuración de los pasos, y las puntas de la estrella flamígera. Tal refleja como ya se refleja el grado del Compañero del siglo XIX, imbuido de una perspectiva centrada en lo humano y su mejoramiento moral e intelectual.

Este desarrollo de rituales, presupone una distinción entre los Paneles de Logia de los dos primeros grados y por lo tanto no sorprende que la misma se refleje en la colactánea ritual llamada "La Maçonnerie des Hommes", 1785, en la que podemos encontrar un Cuadro o Tapiz distinto para La Logia de Compañero, diferenciándose sólo de la de Aprendiz, por la inclusión de la Estrella Flamígera, colocada centralmente, en el Este, entre las dos luminarias (el Sol y la Luna).

 [Nota del traductor: lo cual se puede ver que ya está presente en el tablero de la serie que se publicó en as divulgaciones de Gabanon (1745) y cuya imagen abre este mismo artículo En la coletania “La Maçonnerie des Hommes” el Cuadro presenta ya una distribución como en los del Vuillaume, con la Estrella bien arriba, en la posición del Delta, entre el Sol y la Luna e no en el centro del Cuadro] 

También comienza a destacar en este período, una preocupación con la normalización de los Cuadros de Logia encontrados en los rituales de Referencias del RER (1782), como en el Rito Moderno de (1786), los elementos simbólicos a considerar en cada grado.

EL REAA Y LOS CUADROS DE LOGIA 

Es, sin embargo, con el advenimiento de los grados simbólicos del REAA en 1804, cuando aparecen las primeras representaciones gráficas normalizadas de los Tapices o Cuadros de Logia.

Fueron publicados en varios Tuileurs de la Francmasonería entre los que destaca el Vuillaume, con ediciones 1820 y 1830 y el Teissier, editado en 1856, los que aportan modelos tipo de Cuadros de Logia para cada uno de los grados simbólicos del rito, y algunos de los cuales todavía se utilizan hoy.

Si analizamos lo primero ritual escoces relativos al 2 º grado, escrito en 1804 y publicado supuestamente en 1820, en una compilación llamada "Guía des escocés masones", podemos constatar que la ceremonia de Aumento de Salario es, en casi todos, idéntica al practicado en el Rito Francés, integrando los mismos cinco viajes realizados en el "Régulateur", con idénticas interpretaciones, centradas en los cinco años de aprendizaje , y el que lleva el recipiente, en ambos casos, a transportar los mismos instrumentos (mallete y cincel-compás y regla-regla y palanca –regla y escuadra -manos libres).

Aparte de algunas diferencias de detalle, sin embargo, existe un "matiz" importante. 

Mientras que el Compañero del Rito Francés accede al templo y descubre la Estrella Flamígera y la letra "G" después de haber subido los cinco escalones, el Compañero Escocés realiza su último trabajo como Aprendiz sobre la piedra bruta siéndole mostrado luego en el Oriente los mismos símbolos, con interpretaciones idénticas.

Este matiz refleja una diferencia conceptual existente en los dos ritos y localizados en las logias Aprendiz y Compañero.

Así, mientras que en Rito Francés se encuentra en las puertas del templo de Salomón en el REAA, las dos primeras logias (1º y 2º) estás se encontraban dentro, lo que justificaría invertir la posición de las columnas (B) y (J), registrado entre los dos ritos se observan según diferentes perspectivas, respetando en ambos casos, las ubicaciones definición en el Libro de los Reyes, de la Biblia.

El Compañero escocés no podría, por lo tanto, acceder al Templo en la culminación de la ceremonia de recepción, que era el Compañero del rito francés, porque ya estaba dentro, desde el primer grado

. [Nota del Traductor: Hay notas discordantes manifestadas en los trabajos ya señalados.]

El análisis de los primeros Cuadros de Logia de Compañero de REAA en particular el grabado publicado en la edición de 1820 en el llamado "Tuilleur de Vuillaume", se señala que aunque el Cuadro de Logia refleja una distribución sistemática de los símbolos más elaborados que en el Cuadro de Aprendiz-Compañero del siglo anterior, todavía se diferenciaban en los Cuadro o Tapices para los primeros dos grados, lo que a su vez un reflejo de la falta de diferenciación entre los rituales de Compañero (2º) del rito Francés y Escocés.

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Figura 4 – Cuadro de Logia Compañero , "Tuilleur de Vuillaume", 1820

Las geometrías de los Cuadros de Logia convergieron en esta época y de una forma regular en materializarse bajo el modelo de un rectángulo pitagórico cuyos lados tenían dimensionalmente en la proporción de 3 para 4.

Por voluntad de precisión técnica, debido al desarrollo del pensamiento científico, los puntos cardinales (Oriente-Occidente-Mediodía y Septentrión), utilizados en el siglo anterior, fueron substituidos generalmente por puntos cardinales profanos (norte-sur-este-oeste).

El espacio mítico representado en el Cuadro, este se desenvuelve en tres planos, un primero a inferior o terrestre, revestido por el Pavimento Mosaico, que a través de un «vuelo de pasos» se accede a la puerta del templo situada en un plan intermedio más elevado, al que se superpone un plano superior constituido por la Bóveda Celeste.

En estos primeros Cuadro de Logia escoceses de Compañero, el número de grados considerado era todavía de siete, como el siglo XVIII, o cinco, para diferenciarse ya que este Cuadro de Logia de Aprendiz del mismo rito, por lo tanto, en este aspecto el número de grados es siempre tres.

La puerta del templo de Salomón, en algunos paneles aparece cerrada, en otros abierta, flanqueada por las dos columnas. Éstos, en los Cuadros de Logia del REAA se encuentran ordenados según el posicionamiento Antiguo («J» a la derecha, «B» hacia la izquierda).

Como en el primer grado, las columnas aparecen rematadas por tres granadas y el frontón del templo, que se superpone la puerta normalmente es espiritualizado por la ostentación de un Delta Radiante. 

No podemos encontrar más cuestiones en este periodo, las puertas de Oriente y Mediodía no figuraban en los paneles de Aprendiz -Compañero del siglo anterior, manteniendo la presencia de las tres ventanas, en sus formas y disposiciones habituales (Occidente, Mediodía y Oriente).

Además de las Joyas Móviles (Escuadra, Nivel y Plomada), inmóviles (Piedra Bruta, Piedra Tallada y la Plancha de Trazar), el mallete, el cincel, palanca y regla, y el compás, no subsisten a otras herramientas usadas anteriormente, tal y como trulla que no se encuentra presente en los grados simbólicos del REAA.

Todos estos símbolos, derivados de los utensilios empleados en la construcción, aparecen igualmente distribuidos en los Cuadros de Logia de Aprendiz y Compañero, aunque la mayoría de ellos forman parte del Ritual de segundo grado. 

La piedra labrada, en este momento, representa en su forma cúbica puntiaguda y entendiendo esta como el cierre de la cúpula del templo, que el Compañero debe ejecutar, y no como "la piedra sobre la que los Compañeros afilan sus herramientas", como comúnmente nos es referido en los Catecismo y Rituales de del siglo anterior.

El Sol y la Luna aparecen en la parte superior del panel, situándose el primero a la derecha y la segunda a la izquierda.

Entre los dos, ya que pude encontrar en los primeros Cuadros de Compañero individualizados para este grado, apareciendo en posición destacada como un símbolo principal, la estrella flamígera en la cual se encuentra circunscrita a la letra "G".

La cuerda pasó a simbolizar la Cadena de Unión, dando vueltas alrededor del Panel, excepto por Occidente, que sigue abierto, para ilustrar que la masonería siempre es receptiva a recibir nuevos obreros. A principios del siglo XIX el número de Lazos de Amor es de nueve, primer número impar que trasciende el número siete que usa en Panel del grado anterior.

Siendo siete el número simbólico de la conclusión, la cuerda representada en el Grado de Compañero quiere transmitir que este grado supera ese nivel para ascender por la construcción del Templo, a la trascendencia, siendo ésta representada por la Estrella Flamígera.

Esta idea está también presente en el simbolismo de la pirámide que remata la piedra tallada, representada su vértice superior la quintaesencia, subyacente o cuaternario de los vértices del cuadrado que se constituye en su base una ilustración clara de que el espíritu se sobrepone a la materia.

En el "Tuilleur de Vuillaume" Publicada en 1830, se puede ver la introducción de algunas alteraciones sobre manera en el Cuadro de Logia de Compañero incluida en la primera edición del mismo trabajo (1820).

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Figura 5 – Cuadro de Logia de Compañero “Tuilleur de Vuillaume", 1830

Así, el número de grados se fija en cinco y en tres granadas que rematan los capiteles de las columnas se sustituyen con la Esfera Terrestre, que corona la columna B y, por la Esfera Celeste, que se superpone a la columna J.

Esta alteración surge de una revisión de los rituales escoceses realizada en la década del veinte, cuando el Supremo Consejo de Francia publicó una nueva versión de la misma, en 1829, bajo el título de " Anciens Cahiers 5829".

Así, los viajes comenzaron a referirse, sucesivamente, a los cinco sentidos, las cinco órdenes de arquitectura (Dórico- jónico-corintio-toscano y -compuesto), y las siete artes liberales (gramática -Retórica-Lógica-aritmética-Geometría-Música-astronomía), las dos esferas (Terrestre-Celeste), sumiendo una última interpretación claramente deísta, en la cual el recipiendario con base en el conocimiento de sí mismo y en el estudio de los diferentes dominios del conocimiento humano, descubre la unidad de la Entidad Divina.

El Ritual de 1829 introducida, en la decoración del Templo para la recepción en el Segundo Grado, tres marcos temática relativa a la interpretación de los tres primeros viajes, figurando estos suspendidos sobre pilares, así como dos esferas (terrestres y celestes), dispuestas en el suelo, entre el Cuadro de Logia y el Oriente.

Por lo tanto, la razón para el reemplazo de las granadas por las esferas en el Cuadro de Logia de Compañero aparece mencionado en el Catecismo de Jean Marie Ragon, en relación con este grado, en el que se le pregunta:

P: "¿por qué estas Esferas sustituyen en las columnas las granadas?"
Sigue la respuesta:
R: "porque en este grado científico, estas esferas simbolizan la armonía del Universo y designan el género de estudio al que el Compañero se debe aplicar”
.
Por lo tanto, podemos concluir que el Ritual de 1829 y el Panel de Logia se asocia un claro alejamiento de los contenidos temáticos del grado de Compañero del Rito Francés, introduciendo un sentido deísta muy acentuado, que se encuentra en los discursos relativos a los viajes donde claramente se dice que el conocimiento de la divinidad se alcanza en "Mirar las maravillas de la naturaleza y con los recursos de la inteligencia" sin ningún tipo de revelación.

Estamos en la fase romántica de la Masonería novecentista, en su máximo apogeo, que, con un grado de Compañero Escoces que realmente nace en1829, teniendo en cuenta que entonces se diferenció, constituyéndose en la matriz de este Ritual, el "esqueleto" sobre el cual se asentarán todas las revisiones rituales posteriores hasta la actualidad.

Como es tradicional en el REAA, los elementos incorporados en la interpretación de los viajes (sentidos, órdenes de arquitectura, artes liberales, esferas) de este Ritual y que contribuyeron a su propia identidad, no son originales de este rito.

Lo mismo podría encontrarse anteriormente en la masonería anglosajona, en particular en los libros "Ilustraciones de la masonería" por William Preston, publicado en 1772 y "Monitor de masón", de Thomas Smith Webb, con primera edición de 1797, en el que también aparecen reportados en el grado de Compañero.

El Ritual del Compañero del REAA, mantiene hasta hoy, la misma estructura de 1829, pero diversas interpretaciones de los dos últimos viajes, la Estrella Flamante y la letra "G".

A finales del siglo 19 el rito experimentó una fuerte influencia positivista y laicista, que condujo a en 1880, en el Ritual del Supremo Consejo de Francia, en el cuarto viaje se pasase a reportar los grandes filósofos (Solón-Sócrates-Licurgo-Pitágoras-INRI), siendo el quinto viaje una Exaltación de la Libertad y una Glorificación del Trabajo. La Estrella Flamígera había perdido, en esta revisión, el carácter metafísico anterior, pasando a ser un símbolo de inteligencia asociando la letra "G" sólo a la geometría.

Esta corriente generó una contracorriente de sentido simbolista que contó con la con la contribución, en el siglo XX de Oswald Wirth y Jules Boucher.

Aunque muchos Cuadro de Logia de Compañero de este período han mantenido esencialmente los patrones de edición del "Tejador de Vuillaume" de 1830, son debidos precisamente a Oswald Wirth la introducción de algunos cambios de detalle, como la sustitución, en la imagen de la piedra tallada, la piedra cúbica puntiaguda por un simple cubo.

Según este autor, la Piedra Cúbica Puntiaguda se referiría al Grado de Maestro porque "el compañero no tiene que apuntar al carácter sobrehumano. Le pertenece realizar el cubo puro y simple, o la piedra rectangularmente tallada, conveniente para ocupar su lugar en el edificio social. Adaptarse exactamente a la función que estamos llamados a llenar en el interés general, es la perfectamente posible perfección al que debemos aspirar ".

De la década del 50 del siglo XX, los rituales de los grados simbólicos del REAA y los respectivos modelos de Cuadros de Logia fueron revisados en el contexto de la Gran Logia de Francia, habiendo sido influenciados marcadamente por los modelos anglosajones.

Tal evolución (o devolución, conforme a diferentes opiniones) fue debido a la inclinación de esta Obediencia para ser reconocida por la Gran Logia Unida de Inglaterra, lo cual motivó ese intento de llevar la práctica ritual de los grados simbólicos del REAA para hacerlos más semejantes a los «workings» "ingleses y, como tal, más aceptables para los hermanos del otro lado del Canal de la Mancha.

El modelo de Cuadro de Logia propuesto para el Segundo Grado refleja no sólo el desarrollo de interpretaciones de viajes y de los principales símbolos del Compañero pareja, así como un cambio conceptual en este período, con respecto a la localización de las Logias de los dos primeros grados, cara al Templo de Salomón.

Varios autores contemporáneos, como Alain Pozarnik, Claude Guérillot o, más cerca, Jean-Claude Mondet, demostraron la existencia de una incoherencia geográfica en la hipótesis hasta ahora manejada que las Logias Aprendiz y Compañero REAA, se encontraban dentro del templo de Salomón (en Hekal).

De hecho, aunque una logia masónica se orienta a lo largo de los mismos ejes que las iglesias cristianas, de Oeste a Este, el Templo de Salomón tenía la orientación inversa, por lo cual la logia para que su disposición fuera coherente en este aspecto sólo podía encontrarse en la entrada del templo, o sea en el Oulam. 

Este reposicionamiento se planteó la cuestión de si los ritos Antiguos o Moderna, que asumieran la colocación de dos columnas (B y J) tal y como se describe en el Libro de los Reyes, como la ubicación de la logia es la misma, sólo una de estas disposiciones sería compatible con las referencias bíblicas y asumir que se trata de un posicionamiento convencional

Analizado el texto de las Escritura, en particular en lo que aparece en el Primer libro de Reyes (7, 15-21) y (7, 38-39), se concluye que la columna Jakin, se encontraba a la derecha que la columna Boaz se encontraba a la izquierda (21), desprendiéndose que la ubicación de mar de bronce, se extendería por la derecha por el lado Sur del templo (39). 

En estos términos, solamente el diseño de columnas de los ritos Antiguos, con la columna J dispuesta en el lado sur, se presenta coherente con la Biblia, que es la comprensión actual entre los simbolistas REAA contemporáneos.

El Ritual de Referencia del Gran Logia de Francia de 1986, que sirvió como inspiración para el actual modelo de Cuadro de Logia de esta obediencia, introdujo cambios en cuanto a los instrumentos llevados por el recipiendario en el curso de sus viajes.
Por lo tanto, si el primer viaje se mantiene mallete y el cincel, en los posteriores el Aprendiz llevará sucesivamente, la regla y la palanca, la plomada y el nivel y la escuadra completando el quinto viaje con las manos libres, tal y como era practicado anteriormente.

Las interpretaciones de los tres primeros viajes, así como el último, sigue siendo iguales mismo, pero el viaje cuarto pasó a referirse a los grandes iniciados (Moisés-Pitágoras-Sócrates-Jesus-Koung-Fou-Tseu).

La Estrella Flamígera, en este Ritual, vino a representar simultáneamente al Supremo Arquitecto del Universo y al Iniciado Perfecto, asumiendo un perfecto bivalente sentido de trascendencia y de la inmanencia.

Cada una de las cinco puntas de la Estrella fue asignada a un significado (Geometría-Gravedad-Generación-Genio-Gnosis) siendo esta interpretación procedente del Rito Francés la cual entró en el REAA, a través de la Reforma de Amiable (1887).

 [Nota del Traductor: Tal vez sería más coherente indicar que estas reformas vinieron de la presión positivista que sufría la masonería que en el caso del Gran Oriente de Francia le tocó con la Reforma Amiable, pero como esta reforma afectó a otra Obediencia como la Gran Logia de Francia tal y como nos dice el autor Atención la Grande Logia de Francia es de 1896 – antes los rituales eran del Supremo Consejo de Francia]

Todos estos factores conducirán a un elaborado modelo de Cuadro de Logia asociado a este Ritual, que es sustancialmente diferente de los anteriores, y que sigue siendo actualmente utilizado en esta Obediencia (Gran Logia de Francia)
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Figura 6 Cuadro de Logia de Compañero, Gran Logia de Francia, 1968

Este panel pretende integrar gráficamente, la disposición de la Logia de Compañero y los símbolos del grado y el camino iniciático que configura de este modo:

-El Cuadro es representado exterior rodeada por un cerco abierto en el Occidente, que representa la Logia, en la que el Aprendiz ha entrado.

-En este cuadro, el recuadro es representado por una cuerda, abierta al Occidente y dotada con cinco nudos del amor. La cuerda se reviste de la misma interpretación asumida ya en el primer grado, el número de nudos refleja la edad de Compañero en contraposición a los 12 nudos de la cuerda del Cuadro de Aprendiz posando, así como del macrocosmos al microcosmos, es decir, lo que está encima como para lo que está debajo.

-Penetrando en el hueco, encontramos una escalera que se apoya sobre el Pavimento Mosaico. Es el camino iniciático que se superpone el binario, lo domina y lo subyuga. 

-La escalera comienza con tres escalones alineados verticalmente, seguidos por un paso atrás a la derecha y coloca otra vez en el paso de la alineación original. Esto es una clara alusión a los pasos del Compañero, y representa el cuarto grado lo paso a la derecha «Pas de Côté».

-Al subir esta escalera, y cuando sale de su alineación original, el compañero encuentra la representación de una espiga de trigo, en una clara referencia a la palabra de pase de este grado, que le permite caminar a través de las columnas y entrar en el templo.

-La coronación de los cinco escalones de la escalera aparecen representados dos pasos más, en el tablero, en forma de inglete a la izquierda. El mismo deseo de anticipar la cámara del Medio que se materializará en grado subsiguiente. Esto es una clara influencia de la los Cuadros de Logia anglosajones, cuando se consagra en Compañero que recibe su salario en la cámara del Medio, ubicado en un piso superior al lado de la columna existente B, que tiene acceso por una escalera de caracol. Esto no es, sin embargo, compatible con la tradición REAA , en el que los Compañeros reciben su salario junto a la columna J.

-Las columnas se presentan con la disposición de los Antiguos, como es tradicional en el REAA.

-Las esferas que coronan las columnas fueron invertidas, en este Cuadro de Logia. Así, la Esfera Celeste está sobre la columna B y la Esfera Terrestre se superpone a la columna J, para que estas se presentasen coherentes con los números de nudos de las cuerdas asociadas a los dos primeros Grados, identificando así el Macrocosmos con el grado de Aprendiz entrado y el microcosmos con el grado de Compañero.

-Las tres ventanas aparecen, en este cuadro, con distribución idéntica a la adoptada en primer Grado

-El Cuadro de Logia contempla los instrumentos relacionados con la construcción que son transportados en los viajes, apareciendo el mallete y el cincel al lado de la columna B, la regla y la palanca en la parte superior de la escalera, y el nivel y la plomada justo un plano superior.

-La Piedra Bruta ha desaparecido de este Panel, se entendiendo que ha sido comunicado en el grado de Aprendiz e, esta idea defendida anteriormente por Jules Boucher, en su libro "La Symbolique Maçonnique", 1948. 

-Lo mismo pasó con su tabla para trazar, considerado como un símbolo del tercer grado. Cabe señalar que anteriormente había sido criticada la comprensión ahora adotada tanto por Oswald Wirth como por Jules Boucher, en la medida que si es una competencia de los Maestros Masones concebir el diseño y los planos, los Aprendices y los Compañeros deben aprender a interpretarlos, y ser capaces de realizarlos, y como tal no está desprovisto de sentido la presencia de este símbolo en los Cuadros de Logia en los primeros dos grados.

-La Piedra Trabajada permanece, en su forma cúbica, en consonancia con la posición previamente defendida por Oswald Wirth.

En un plano superior se puede encontrar las tres grandes luces (Escuadra+ Compás + Libro de la Ley), sobre el cual se sobreponen, las dos luminarias (el Sol y la Luna).

-En el centro y superando a todos los elementos, se encuentra representando el símbolo-llave de grado, la Estrella Flamígera, que contiene la letra "G", por lo que su descubrimiento es todo un objetivo en la vía trazada por el Cuadro de Logia.

El resultado de la diversidad simbólica existente entre los diversos ritos masónicos simbólicos, en otros sistemas, los Cuadros de Logia asumen sustancialmente diferentes los aspectos considerados como tradicionales en el REAA.

En el Rito Francés «Groussier», aunque el Cuadro de Logia deja de ser un elemento indispensable en la decoración del templo, o incluso recomendado, el GOdF en su Ritual de Referencia 6009 incluye un tipo de plantilla para el Cuadro de Logia para que este sea seguido por lo menos en el trabajo simbólico de las logias.

El dicho Cuadro es casi idéntico al utilizado en el primer Grado, difiriendo sólo en el número de escalones representado, que pasa de tres a cinco, y en la sustitución del Delta Radiante por la Estrella Flamígera.

En este Panel el número de nudos de la cuerda sigue siendo doce, en alusión a la universalidad de la Cadena de Unión de la Francmasonería, y la Piedra Tallada continúa siendo representada en su forma cúbica en punta.

Siendo el Rito Francés un sistema ritual en el cual la construcción asume un papel central, la piedra cúbica puntiaguda se entiende como el cierre de la cúpula del edificio del templo, que es el último trabajo que el Compañero es llamado a realizar antes de acceder a la maestría.

Otro punto a destacar que este Cuadro de Logia no es orientado, puesto que en este rito no hay ritual iniciático espacio de sacralización, siendo apenas el tiempo mítico en el cual se desarrollan los trabajos.

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Figura 7-Cuadro de Logia de Compañero del Rito Francés «Groussier» Gran Oriente de Francia, 2009

En Inglaterra el uso de los Cuadros de Logia se fue extendiendo después de Act of Unión de 1813, teniendo los modelos- hoy todavía usados en los Ritos anglosajones, que fueron pintado por famosos retratistas del siglo XIX y XX como John Harris (1791-1873) o Josiah Bowring (1757-1832).

Estos Cuadros de Logia, se caracterizan por ser dibujados en perspectiva, que representan escenas alegóricas que exprimen el simbolismo del Grado, abundan los colores utilizados. La interpretación respectiva se encuentra en los discursos de algunos de los rituales de los "Workings", como es el caso de Emulación.

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Figura 8 – Cuadro de Logia de Compañero, Ritual de Emulación

En este "working", o Cuadro de Logia de Segundo Grado se representa la ruta a la Cámara del Medio, en el cual el Compañero, en ritos anglosajones, reciben su sueldo. [Nota del Traductor: A este respecto no estará demás consultar el trabajo en castellano sobre la Cámara del Medio. ¿De Compañeros o de Maestros?
Encontramos, por tanto, refleja en este Cuadro de Logia la escalera en espiral, que inicia el nivel del suelo le da acceso a un piso superior. 

Las columnas aparecen rematadas por dos esferas, que denotan la universalidad de la masonería.
Entre ellas está el río Jordán y la espiga de trigo, en alusión a la palabra del Grado
.
La escalera se compone de tres secciones, la primera con tres escalones, el segundo con cinco y el tercero con siete o más escalones, refiriéndose estas cifras a los hermanos que hacen una logia perfecta. [Nota del Traductor: Se refiere no los Hermanos que componen una logia que es un tema en cierta manera más tardía, sino al número de escalones por los cuales se accedía a cada grado. Hay que tener en cuenta que hay Cuadros de Logia que solo expresan 5 escalones, en tanto que todavía no estaba implementado el 3º Grado.] En el Ritual del “Emulation” en la descripción del Cuadro 2º Grado se encuentra la interpretación que ha escrito

Estos números de pasos simbólicos refieren tanbien a los tres Salomón, Hiram de Tiro, Hiram Abiff, a las cinco órdenes de arquitectura y las siete artes liberales.

Una vez llegado a la Cámara del Medio, el Compañero era confrontado ante la letra "G", que representa el Supremo Geometrista del Universo "a quien tenemos que someter, y al que debemos obedecer alegremente” tal y como refleja el texto del Ritual en la línea teísta del rito.

En el Rito de Adopción, a través de la cual comenzaron a ser iniciadas las mujeres en el siglo XVIII, el contenido simbólico se basa, esencialmente, en varios temas del Antiguo Testamento.

Los Cuadros de Logia el Segundo Grado de este rito son significativamente diferentes de los ritos vinculados a los hombres, más centrados en la construcción del Templo de Salomón. Los Cuadros de Logia de la masonería de Adopción hacen alusión a los temas de la Compañera Masona, como la tentación de Eva por la serpiente y la caída del jardín de Edén.

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Figura 9 Cuadro de Logia de Compañera, Rito de adopción. XVIII

Finalmente cabe señalar que los Cuadros de Logia del Rito Escocés Rectificado, que obedecen a las directrices contenidas en los rituales de Willermoz, 1782, son los que más reflejan la práctica ritual del siglo XVIII.

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Figura 10 Cuadro de Logia de Compañero RER. XX

El Cuadro de Logia del Compañlero del RER difiere el Aprendiz sólo por la letra B, que se evidencia en el centro del eje de la columna del Mediodía mostrando en todo lo demás la misma simbología y distribución.

Por otro lado en el RER existe todavía el Cuadro de Grado, colocado enfrente, en el altar de la Venerable.

El Segundo Grado, subordinada al lema "Dirigit Obliqua", representado en la Piedra Tallada, con geometría cúbica, sobre la cual se sobrepone una Escuadra.

En el Segundo Grado Rectificado en gran medida da las noticias de la tradición masónica francesa más antigua, en la cual los viajes son reducidos a tres, perdieron todo su significado, enfocándose en la simplicidad del Despojamiento de los Metales (plata-bronce-hierro).

El Compañero Rectificado se le indica que el hombre debe librarse de las impurezas gruesas, si desea tener acceso a la vida del espíritu, siendo análogo ese despojamiento con el trabajo sobre la piedra.
La Piedra Pulida del Cuadro de Logia representa el trabajo en sí mismo, siendo verificado por los maestros, representados a través de la Escuadra.

Este Cuadro de Logia es dibujado siempre en blanco sobre un fondo negro, en analogía con el contenido del prólogo del Evangelio de Juan, según que "la luz brilla en la oscuridad, pero la oscuridad no la ha entendido".

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Figura 11 – Cuadro de Grado de Compañero, RER. XX

Además de contener los símbolos del grado, el Cuadro de Logia de Compañero, es por sí solo un símbolo, que lleva en el REAA, un papel indispensable, como ha ocurrido en el grado anterior.

Como "Caja de herramientas" para apoyar el trabajo de los Compañeros, el Cuadro de Logia se reviste de una riqueza pedagógica muy grande, permitiendo una reflexión simbólica muy útil, posibilitando que cada uno va añadiendo su contribución a las primeras letras, que los hermanos que anteriormente ya circularon en el uso de la palabra, habían dado.

De todo lo expuesto, concluimos que el Grado de Compañero del REAA, de lo cual su Cuadro de Logia es un reflejo, fue ganando con el tiempo, su propia identidad, que asociado a una gran riqueza simbólica, construida a expensas de múltiples fuentes de sincretismos y un alto sentido de humanista expresa las influencias de diversas corrientes filosóficas, algunas de ellas con sentidos bien antagónicos.

Tales sistemas para el Compañero Escocés, es un curso integral que vuelve a enlazar a la columna de Pitágoras con la de Hermes, basado, por lo tanto, sobre la base de espíritu racionalista y al mismo tiempo Espiritualista 

Después de trabajar la Piedra Bruta, se adquiere, en este paso, las herramientas simbólicas y los medios de conocimiento, que le permitirá construir su Templo y se tornar a esa Estrella, que subraya la elevación humana a un plano superior, reuniendo a sí, lo que está encima igual que lo que está abajo, flameando el Amor para esta humanidad, en cuya Gran Obra de Construcción aquí y ahora, somos llamados a ser Piedra Tallada.

Tal es la riqueza y la importancia del grado de Compañero en la masonería escocesa, que reflejado en la historia de sus representaciones iconográficas, se presenta con un mensaje fundamental, que permite hacer de nuestra visión de masones contemporáneos, en una visión que se encuentra, mediante la comprensión de la cadena iniciática subyacente, y el corpus simbólico y esotérico que lo viene sosteniendo. 

Joaquín Grave dos Santos

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Trabajo de Traducción y Notas  de Victor Guerra, con la autorización del autor  del trabajo publicado: Joaquín Grave dos Santos de la   Respetable Logia Fiat Lux  del  Grande Oriente Lusitano (Portugal)