martes, 31 de marzo de 2015

«Tres golpes distintos». Orígenes de la Ritualidad Masónica (I)

 
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Cuando empecé a publicar en este blog, algún lector me sugirió el colocar frente a frente  las dos corrientes rituales que se dieron en  Inglaterra y que tuvieron su repercusión en Francia, y me refiero a las dos corrientes que generaron una forma de entender la  masonería y cuya concepción llegó a los ritos, me refiero a los  «Modernos» y los «Antiguos», sobre lo cual ya he publicado varios trabajos en el blog de Rito Francés, tanto sobre sus querellas  y distanciamientos, como la forma de entender la masonería

Por tanto a provecho para traer hasta estas páginas un trabajo  que ya había publicado  en el blog citado, pero que tal vez es bueno volver a poner en la palestra  en un tapete un tanto distinto. como es este blog dedicado al REAA, que pude ser más coherente.

Este trabajo fue elaborado por el eminente hermano investigador francés Roger  Dachez, y cuyo trabajo, pienso humildemente que nos puede  ilustrar sobre ese nacimiento  que arranca con la divulgación «Tres Golpes Distintos» y sobre cuyo contexto con la aparición de Dermott y sus «antiguos» se ponen las bases para la creación y desarrollo del REAA.

Se entrega esta primera parte y dentro de unos 10 a 15 dias se entregará la  segunda parte.

Victor Guerra
Thé Three Distintos Knocks  ROGER DACHEZ

1. Esta es una de las grandes divulgaciones de la tradición masónica inglesa.  

Y por tanto antes de comenzar habrá que exponer que una divulgación es un texto destinado al gran público. 

Esto debe entenderse, y más en contraste con otros documentos masónicos o referentes a la masonería que son documentos privados o de particulares. Por otro lado el estudio de las divulgaciones y el trabajo comparativo es reciente.

Los primeros buscadores  fueron quienes se han interesado, hace ya más de medio-siglo, - y las han considerado en primer lugar como fuentes incrédulas y poco fiables en cuanto a la verdad de su contenido. 

¿No eran estos textos publicados con la intención de perjudicar y menospreciar a la masonería? 

El autor de la divulgación más célebre, Samuel Prichard, no escribe: «De todos los abusos que han aparecido entre los hombres, ninguno es tan ridículo como el misterio de la masonería (...). Espero que [cette divulgation] dará entera satisfacción y aura al efecto querido, impidiendo a tantas gentes crédulas ser atraídas también hacia una sociedad perniciosa.»

Hay que reconocer que ciertas divulgaciones tenían esa misión que describe Prichard, y que efectivamente su fin último era  sembrar la duda en el espíritu del público lector. Es el caso de dos divulgaciones francesas de 1744 como Le Parfait Maçon et La Franche-Maçonne. 3.

Con el avance de la búsqueda y la investigación, y comparando las divulgaciones con los textos no publicados, los eruditos han establecido la coherencia de la mayoría de estas publicaciones y desde entonces las han considerado como las fuentes bastante seguras. 

Harry Carr, uno de los más grandes investigadores masónicos ingleses, ha producido una obra notable publicando, el primero y en inglés, las divulgaciones masónicas francesas.

Hoy, teniendo en cuenta todo esta experiencia, es posible efectuar una segunda lectura de todos estos textos, y poder solucionar algunos de los problemas fundamentales que presenta la historia masónica del  siglo XVIII. En efecto, la investigación masónica, como toda búsqueda, consiste en reformular regularmente las mismas preguntas e intentar con ello encontrar nuevas respuestas.

La principal divulgación masónica es , Masonry dissected de Samuel Prichard, fechada en 1730.

 Es la divulgación principal de un sistema de 3 grados. Este texto ha conocido un éxito tal a lo largo del siglo XVIII, ya que de él podemos decir que se editaron muchas decenas de ediciones, y por tanto la pregunta entre los investigadores era saber si revelaba la verdad o no.

 ¡Por la amplitud de su difusión, esta divulgación podemos afirmar que ha devenido de facto en una rica fuente para comprender los rituales masónicos pues, por un lado, es muy difícil de compararla con los textos contemporáneos y por otra parte, los textos inmediatamente posteriores lo copian! 

Las logias utilizaban el texto de Prichard como memorándum, lo que significa que la masonería londinense de los años de 1730 estaba conforme con a esta divulgación. Ello ha dado bastante que pensar de si sucede lo mismo con respecto a la masonería parisina que provenía por aquellos mismos años de Inglaterra.

La primera divulgación inglesa importante era, La maçonnerie disséquée, que es la última en Inglaterra, durante mucho tiempo. 

En Francia, la situación fue muy diferente. Desde finales de los años 1730, aparecen numerosas divulgaciones. Unas se inscriben en el ámbito de Samuel Prichard, La recepción mystérieuse ,1738 y Le Sceau rompu, 1745, y atestiguando las mismas preocupaciones, los mismos intereses, las mismas necesidades y, sin duda, el también planteando la mima practica masónica que los hermanos del otro lado del Canal 4.

 Los otros textos: Le secret des francs-maçons , Le catechisme des francs-maçons , L´ ordre des francs-maços trahi , de los años 1744-1745, se refieren a una masonería que se da en Inglaterra. 

En 1751 todavía , Le maçon démasqué se presenta como una traducción francesa de un ritual utilizado por una logia de Londres. Así vemos que en los años de 1730 a 1750, los usos masónicos de los hermanos ingleses y franceses para los grados azules eran, aparentemente y  sustancialmente idénticos.

Entre los años 1751-1753, se produce un acontecimiento que modificará considerablemente todo lo relacionado con este asunto, al menos tanto en lo ritual como en la concepción de la masonería con la aparición, en Inglaterra, de la segunda Gran Logia diferenciada de la Gran Logia de Londres 5.

Sus orígenes son oscuros pero se sabe desde hace mucho tiempo que la teoría adelantada por Thory, según la cual la masonería de los «Antiguos» provenía de una escisión de la Gran Logia de Londres, no estaba bien fundamentada, o mejor dicho era falsa.

En realidad, era la apuesta original de hermanos provenientes de Irlanda quienes habían traído con ellos su tradición y usos masónicos, muy diferentes a los usos masónicos que se daban en el orbe londinense. 

Aparece en 1751, una masonería que no tomará el título distintivo de Gran Logia hasta que en 1753, un hermano de noble nacimiento, a ejemplo y semejanza de lo que pasaba en la Gran Logia de Londres, acepta ejercer como Gran Maestre 6

La Gran Logia de los francmasones según las antiguas instituciones, más tarde se denominará Gran Logia de los « Antiguos» comienza los primeras agitaciones opositoras a la Gran Logia de Londres o Primera Gran Logia,  Laurence Dermott, su primer y principal  animador, conseguirá izarla al nivel de su oponente, incluso llegando a colocarse delante a finales del siglo XVIII.

Es en este contexto, cuando en 1760, después de treinta años de silencio documental, eclosionan las nuevas divulgaciones. 

Es en ese momento  cuando aparece A Master Key to Freemasonry , traducción bastante cercana de L'ordre de los francmasones trahi

Esta divulgación testimonia en su contenido la fuerte identidad que había en las masonerías francesas e inglesas, con relación a la tradición de los «Modernos».

 Algunos meses más tarde, es publicada Les trois coups distincts

Este texto se presenta como un ritual que permitiría al lector hacerse pasar por francmasón y poder penetrar en todas las logias que le apeteciera. En 1762, se publica Jachin and Boaz, divulgación muy próxima a la anterior

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Sin embargo, esta última se declaraba como una divulgación de los «Antiguos», mientras que que Jachin and Boaz se reclama de los «Modernos»" 

Esperando la demostración de lo contrario, puede pensarse que este última reivindicación era falsa y había sido hecha probablemente para mezclar las pistas pues, sin eso,  no se explicarían las querellas que habían dado entre  «Modernos  y Antiguos» hasta la unión de1813. 

En 1764, es publicada la obra Hiram, divulgación muy parcial que se refiere aux Trois coups distincts y que hacen referencia al Arco Real, (grado muy importante para los " Antiguos ") es 1765, Mystery of Freemasonryexplained (versión resumida de Jachin and Boaz , et Schibboleth aparecen en medio de esta barahúnda de divulgaciones.

Pero de todas esta serie de publicaciones, la más importante es incontestablemente Les trois coups distinscts , la primera divulgación conocida que pretende revelar los usos de la Gran Logia de los  «Antiguos».

Antes de empezar la lectura crítica del texto, nos hace falta reposar los problemas que habremos juntado a la hora de reexaminar todo este estudio.

1. Cuáles son las diferencias exactas entre los rituales de los «Modernos  y los Antiguos»?

Dans Ahiman Rezon, el libro de las Constituciones de los «Antiguos »:
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Laurence Dermott , había establecido una lista de lo que estos últimos reprochaban a los « Modernos».

Este catálogo reunía los elementos más o menos justificados; por tanto queda más o menos establecido que los «Modernos » no consideraban el grado del Arco Real, aunque lo practicaran aparte. Este grado había sido traído por los hermanos irlandeses, (los  Antiguos ) y, aunque no se conozcan las fuentes, ellos lo defendían como un 4º grado.

Igualmente, el reproche de haber dejado caer en desuso la ceremonia de instalación esotérica, o secreta, del Venerable Maestro es sin duda una ceremonia verdadera.

 Y aunque esta ceremonia no es descrita en el texto de Samuel Prichard, si lo está en los Los Tres golpes distintos, hay que observar que entre estas dos divulgaciones había corrido ya unos 30 años, y se había dado cierto número de acontecimientos en Francia, relativos a esa instalación, así que se no puede ser tan  afirmativo como L. Dermott, sobre esta pregunta.

En cambio, el reproche de haber abandonado las oraciones en el ritual no es quizás pertinente. 

¿En efecto, no hay oración en Samuel Prichard, pero eso quiere decir que los "«Modernos»" las habián  abandonado? Tal vez habrá que darle la vuelta al calcetín y peguntarse  ¿Y si no las hubieran practicado nunca?

Y sobre todo hay un inmenso problema y es el orden de las Palabras 7.

 ¿Es verdadero que los «Modernos»  habían practicado en primer lugar el orden B. y J., practicado por los «Antiguos», para luego venir a alterar el orden trabajando con J. y B.? 

Esta pregunta que aún hoy nos puede parecer bizantina, en realidad, ha desencadenado las querellas más resonantes de la historia masónica. Hoy todavía, obediencias y ritos masónicos divergen sobre el orden de estas dos palabras, cada uno piensa que practican el orden correcto...

2. ¿Qué tipo de relación habían podido establecerse entre Francia e Inglaterra justo hasta en los años 1760?

Si se sigue la segunda edición de las Constituciones del Oficio, se tiene la impresión que en 1738 la masonería francesa, que acaba de darse un Grande Maestro de origen francés, se separa 8, de la masonería inglesa y desde esta época la incomprensión se había instalado entre ellas. 

Ahora a la vista de todas nuestras investigaciones parece que esta visión es inexacta y que la separación real deviene varios decenios antes. Desde luego, el estudio de los Altos Grados permite alumbrar esta pregunta, pero la segunda lectura de las divulgaciones nos hace considerar desde el punto de vista de los grados azules que la práctica era sin duda más cercana de lo que se creía hasta los años de 1760 tanto en Inglaterra como en Francia. Hay que decir que la separación entre las tradiciones masónicas, inglesa y francesa fue  relativamente tardía.

Discusión :

¿Cuáles eran las relaciones reales entre los hermanos de las dos Gran Logias?

Oficialmente, y en un plano lógico obediencial, no había relación, así que cuando un hermano cambiaba de obediencia, era iniciado casi de nuevo. 

Estos cambios eran frecuentes, como nos ilustra muy bien el ilustre William Preston. 

Pero, en la práctica masónica del  siglo XVIII 9, ya había encuentros. De otra parte, estos cambios eran fructíferos pues, desde los años 1760, y bajo la influencia de los  «Antiguos»", los  «Modernos»" habían creado un Capítulo del Arco Real independiente de su Gran Logia.

NOTAS

1The Three distintos Knocks, Ahora té Door of thé most ANTIENT FREE-MASONRY, Opening to all Men, Neither Naked nor Cloath'd, Bare-fútbol nor Shod, & c. (...) Este texto ha sido publicado en English Masonic Exposures, 1760-1769 par el Cabo A.C.F. Jackson, 1986, Lewis Masonic, Terminal House, Shepperton, TW17 8AS, Middx,.
Existe una traducción francesa publicada en Travaux de la Loge nationale de recherches Villard deHonnecourt par Gilles Pasquier, n°13, p.95-129, 1 grado, n°14, p.141-151, *2 grado(, y n°16, p.133-165, 3eme grado. La logia Louis de Clermont lettre a Ghimel, a estudiado en su tiempo, esta divulgación.
2 La Maçonnerie disséquée , in La franc-maçonnrie : documents fondateurs , p. 323-324, el Herne,1992.
3 Estas dos divulgaciones han sido publicadas por Johel Coutura, Le parfait maçon , les debuts de la maçonnerie française (1736 -1748) , Publicaciones de la Universidad de Saint-Étienne.
4 Asi mismo La receptión de un Frey-maçon , divulgación de 1737 de manos del teniente de policía, René Hérault, no contradice fundamentalmente el texto de Prichard, salvo, sobre la difícil pregunta del orden de las palabras.
5 Si la tradición masónica de la Gran Logia de Londres, que pasa a ser pronto denominada " Moderna " por irrisión, sesta se había implantado muy bien en Francia en el siglo XVIII, no sucederá lo mismo con la tradición de los " Antiguos." Para ello habrá que esperar a 1804.
6 En siglo XVIII, una Gran Logia, era ante todo, La Logia de un Gran Maestre.
7 Sobre esta pregunta, se debe leer Les deux Grandes Colonnes de la Franco-Maçonnerie porr René Désaguliers, Dervy, 1997.
8 Esta es la famosa expresión " affecting independency », que puede significar o " se generoso con los aires de independencia " sea " assumant su indépendance ."
9 Les relaciones de los hermanos con su obediencia eran a la imagen de los ciudadanos frente a los poderes civiles: había una gran libertad, incluido en las logias. En cierta medida, es todavía hoy parecido, y tanto mejor.

ROGER DACHEZ.   Continuará 

Nota (Traducción libre de Víctor Guerra MM.:. Droit Humain- ESPAÑA

miércoles, 18 de marzo de 2015

Otra visión del Rito Escocés Antiguo y Aceptado:GLF

 
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El Rito Escocés Antiguo y Aceptado por muy clara que sea su predominancia espacial  no se puede negar  que es  muy diverso y plural ; en su concepción , en su desarrollo , y como no,  también en su elasticidad, tanto en la permeabilidad y prestamos que ha recogido, como por su intensa labor también  para deshacerse de aquello que los Hermanos creen que puede estorbar a la hora de entender el un correcto desarrollo del trabajo masónico.
Es una dúplice  cualidad que me llama poderosamente la atención, ese poder asumir o en su caso  suprimir según la necesidad  parte de su ritualidad,   sin que por ello  caiga la  maldición del GADU.
Cuestiones  estas de la sustracción o adicción bastante más asiduas de lo que yo pensaba, tanto es así,  que por ejemplo pese a las distancias entre la regularidad y la posición liberal en su expresión  frente al ritualismo del  Rito Moderno no es tan grande más allá de los añadidos de las plegarias, o la asunción de este tipo, o la intensidad con la que manifiesta  la creencia en el GADU, o por el contrario el perfil bajo frente al GADU de otros organismos masónicos.  En líneas generales, podemos decir que hay una estructura ritual a estar presente y por tanto existe una  sintonía ritual en el corpus que les rige, sea esta un masonería dogmática o adogmática.
Sin embargo cuando se  analizan los rituales del REAA de las distintas Obediencias, de una y otra orilla masónica, se observa una gran diferencia en cuanto a sus contenidos donde se puede observar desde préstamos varios, asunciones diversas, llegando a tal punto de elasticidad que podemos encontrar,  sobre todo ,en el área geográfico continental , rituales REAA que  se pueden  situar  formalmente en los  ricos linderos  simbólicos del Menfis Misrain , y en cambio hay otros REAAs  que se sitúan en el otro extremo, y que podíamos situar en las márgenes, por ejemplo del  Rito Francés Filosófico .
Tal vez la explicación a estas consideraciones provengan de  de la diversidad de orígenes, escuelas y caladeros espirituales y sincréticos en los que se ha encontrado el  REAA, de hecho su propia historia  y vínculos  con  la tradición tienen pese a las repetitivas definiciones, lagunas que no acaban de tener explicación cabal.
Un rito que entronca  por varias vías y caminos en base al trabajo de los “"«antiguos»,  con lo cual cabe preguntarse  el REA deviene de la acción de Dermott  y sus «antients» o por el contrario  se busca ese entronque para darle coexistencia,?
Son preguntas al albur..,  que iremos intentando resolver con los pots que iré introduciendo, y que abren el debate sobre un rito que evidentemente como nos indica Paul Gourdot, ni  es «uniforme ni univoco» .  
Está claro que es un rito complejo,  fruto de no pocas elaboraciones y entronques de los que ya nos habló  Amando Hurtado, y sobre los que  vuelve a expresarse  Alain Nöel Dubart ,  sin que por ello se merme o se agigante su antigüedad  o  su modernidad.
Pero una hay una cosa que no deja de ser cierta, y es que   su  base cultural o ritual parece resistir sin muchos prejuicios  el abordar, asumir, corrientes y escuelas  de pensamiento  exógenas al  hecho masónico, o por el contrario deshacerse de ciertos bagajes simbolicos  en función de corrientes ideológicas varias, por poner un ejemplo , y  sin que por ello parezca afectar en demasía al Rito, y sin que este  sufra en exceso las presiones interiores o exteriores, lo  cual  no permiten otros ritos como pudiera ser el Rito Moderno.
Tal vez parte de  esa resistencia provenga de su barroca construcción  simbólica,  producto de muchos préstamos y corrientes culturales y de pensamiento con los que lidió durante tantas décadas, por lo cual puede permitirse esas funcionalidades o disfuncionalidades.
Fuera como fuere, en ello iremos entrando  y observando todas esas cuestiones en este blog , analizando las diferencias de concepto  de la intensa  la práctica del REAA, a lo largo y ancho del mundo masónico. 
Tiempo tendremos para abrir ese melón e intentar encontrar algunas de esas respuestas.
.Lo que hoy me interesa hoy,  es traer hasta  este nuevo pizarrón, otra visión sobre el REAA , en este caso  la que tiene la  Gran Logia de Francia, (GLF) y que expone quien fuera  su Gran Maestro  Alain Nöel Dubart., y lo hago a sabiendas que nuestros orígenes rituales provienen en alto índice de Francia, y entre las estructuras que han facilitado herramientas rituales son el GODF y la GLF.
SI el GODF es el representante  más visual  y fehaciente del Rito Francés, en logia azul, el representante del REAA  para el mundo continental y por la calidad de sus intelectuales a la hora de trabajar el REAA, expandirlo y exponerlo ha sido la Gran Logia de Francia, por eso expongo la visión de Nöel Dubart para que desde su personal altura y calidad exponga  lo que entiende por RITO ESCOCES ANTIGUO Y ACEPTADO.
Lo cual no deja de ser lo expuesto cuestiones paradójicas  para amenizar  el debate, ya que estamos ante una interpretación que busca una especie de tercera vía masónica en la que se encuentra la Gran Logia de Francia (GLF), que oscila entre el racionalismo del Gran Oriente de Francia (GOdF) y la dogmática de la Gran Logia Unida de Inglaterra, o la Gran Logia Nacional de Francia (GLNF).
Que se pueda conseguir ser la Tercera Vía, y  y ejecutarla es otro cantar.. de momento les dejo con el texto en cuestión:.
Víctor Guerra MM.:. Droit Humain Españ
El Rito Escocés Antiguo y Aceptado: su Fundamentos”
El Rito Escocés Antiguo y Aceptado se constituyó progresivamente en Francia y Europa Continental a partir de 1743, fecha de la elección del Conde de Clermont como Gran Maestro de la Obediencia, cargo que ocupó hasta su muerte en 1771.

Si el grado Maestro Masón apareció hacia 1725 en Londres, es en Francia donde los Altos Grados se desarrollaron. Después de un Rito de Perfección en 25 grados, el Rito Escocés Antiguo y Aceptado se estructuró en dos tiempos sucesivos, en primer lugar por las Grandes Constituciones de Burdeos en 1762, luego bajo la autoridad legendaria de Federico II de Prusia, al “Gran” Frédéric, en su aspecto definitivo en el marco de las Grandes Constituciones de Berlín de 1786.

En 1875, en Convento Universal de Lausana, una Declaración de Principios vino a encender algunos puntos del debate, sobre todo la cuestión del Gran Arquitecto del Universo con relación a la creencia en Dios (y en un menor grado, con relación a la inmortalidad del Alma.

Todo esto se efectúa guardando las fundaciones primeras, las Constituciones de Anderson de 1723 y 1738, las del discurso de Ramsay de 1736, y finalmente la proveniente de la Masonería de los “Antiguos” a cuyo valor debe hacérsele merecedor a Laurence Dermott  (1750). 

[Tales cuestiones no estaban solo en Lausana, son producto de la famosa Querella de Los Antiguos y los Modernos, y el modo en que se fue zanjando, con una figura nuclear como Dermott que estableció de mano tales linderos, deshaciendo el nudo del consenso como era la Religión Natural de Desaguliers establecida en los Reglamentos y Constituciones llamadas de Anderson, como punto de encuentro, de hombres como Toland.

¿Cuáles son pues las características fundamentales del Rito Escocés Antiguo y Aceptado?
Nos dice Nöel Dubart., Que el carácter adogmático de la iniciación en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado lo fundamental está ante los ojos.

Aunque uno de sus orígenes sea la cultura judéo cristiana, y aunque algunos aspectos, como el planteamiento que incluye una cierta aspiración “religiosa”, el Rito no es una Religión de ninguna manera, al menos en el sentido habitual de este término.
El Rito no propone ningún culto, no asegura ninguna liturgia, no impone ningún dogma a la conciencia de cada Hermano.

La Aspiración “religiosa” que evoca aquí sólo se incluye bajo la etimología doble de la palabra Religión.

Se trata simplemente «de conectar”»a los Hombres, el uno con el otro, y no de conectar a cada Hombre a una divinidad - y aunque las creencias de cada uno son perfectamente libres - cualquiera que sea esa divinidad.

De este modo ello ha de permitir también una “relectura” simbólica de los textos, en particular de los textos religiosos y más concretamente de la Biblia.

“Religare et Religere” así somos nosotros comprendidos.

Ni el misticismo que envolvería al adepto de una gracia sobrenatural, ni director de conciencia que pretendería adoctrinarlo: simplemente una reflexión y una búsqueda libre en el marco de un método colectivo, el método iniciático propuesto por el Rito Escocés Antiguo y Aceptado y practicado en la logia.

La invocación al Gran Arquitecto del Universo aparece en este sentido como una clave indispensable.

La invocación se hace a la gloria y no “en el nombre” del Gran Arquitecto, los trabajos no se desarrollan en presencia del Gran Arquitecto o en el nombre el de Muy Alto.

Los Trabajos masónicos no hacen nunca referencia en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, a cualquier perspectiva teísta que incluiría obligatoriamente la existencia de Dios (el Dios Bíblico creador) o de otro, los Masones trabajando en toda humildad ante este problema que incumbe a la conciencia individual de cada Hermano.

Trabajando en la Gloria del Gran Arquitecto, trabajan con relación a un principio que es también un símbolo.

El Gran Arquitecto es presentado según el Rito, como un principio creador, y se tendrá en cuenta la ausencia de toda ambigüedad, ya que creador se escribe con la “c” minúscula.
No se habla pues del Creador en sentido cristiano del término, sino simplemente de un principio que creó el Mundo y que lo organiza a partir de los materiales que hay. El Rito no impone de ninguna manera la creencia en una creación ex nihilo. No lo tiene, y no lo refuta tampoco.

Se trata efectivamente de un principio, es decir, de lo que tiene en sí mismo la fuerza de comenzar y que está ya presente.

Pero es también un símbolo, no definido al igual que símbolo complejo, y, por lo tanto, perfectamente interpretable en la intimidad de la conciencia de cada Hermano.

En lo que me concierne, y simplemente como ejemplo, mi interpretación del símbolo GADLU es múltiple. Es primer lugar se trata simplemente del tiempo de reconstruir sin pausa: Cronos y Zeus no están lejos, vienen de la Mitología griega más antigua, Zeus teniendo a cargo la labor de mantener la Armonía del Mundo, es decir, garantizar la perpetuidad del cosmos en el equilibrio.

A veces, prefiero al Demiurgo del Timée: “porque dios deseaba que todas las cosas fueran buenas y que no hubiera nada imperfecto dentro de lo que cabe, pero se movía sin concierto y sin orden - y lo que trajo del desorden al orden, considerando que el orden es mejor infinitamente que el desorden”.

Bien es cierto que hay otras interpretaciones del símbolo del G.A.D.L.U que también son posibles, pero cada uno se hace en realidad a su propia imagen, refiriéndose todos a la concretización de la primacía de un planteamiento de espiritualidad que cada Masón intenta hacer surgir, tanto para sí mismo como para sus Hermanos en la iniciación.

El presencia de Volumen de Ley Sagrada sobre el Altar de los Juramento, viene siendo por respeto a la tradición este Volumen la Biblia y también por referencia a su contenido iniciático de Orden, se concibe y como tal se trata efectivamente de un libro de espiritualidad, y no de un libro de una Religión revelada.

El Francmasón, en los Trabajos de su Logia, e incluso si es cristiano, no puede considerar este libro como un libro religioso. Nuestro antiguo Gran Maestro Richard Dupuy, lo había comentado de forma perfecta, a pesar de que él mismo era católico:

“La Biblia no es para el Francmasón, ni un relato histórico, ni un Tratado teológico… Representa el planteamiento de la Humanidad que vacía su carretera sobre el suelo de las realidades gracias al motor del Espíritu, y por el esfuerzo obstinado de su razón, su intuición y su imaginación”.

Es entonces de esta manera posible a cada uno efectuar una lectura simbólica personal, para dibujar los conceptos de la ética, de la justicia, del Amor y Acción que oculta, con el fin de hacer un “meollo” que contribuye al desarrollo de su propia espiritualidad.

A través de este estudio multiforme que se propone al iniciado, el de las características ritualisticas, la de la transposición simbólica de la Biblia y los otros Grandes Textos “Consagrados”, la de la reflexión sobre los grandes temas metafísicos, científicos, sociológicos o filosóficos de nuestro tiempo, resulta posible entonces al Francmasón evolucionar de manera progresiva hacia un estado de consciencia más agudo, alerta con relación al orden del Mundo, y pretender establecer en sí mismo, luego con otros, las relaciones de Orden y Armonía que constituían para los griegos del Época Clásica, la finalidad de la Vida Humana.

Llevar una “Vida Buena” según la expresión Aristotélica era el objetivo esencial el deber de búsqueda de cada Hombre.

Dar un sentido a su vida e intentar alcanzar la Sabiduría, es el objetivo del Francmasón y es lo que propone el Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

El método progresivo que utiliza el Rito es igualmente fundamental. Se realiza por la mediación de un camino en grados sucesivos. Cada grado aporta al iniciado una herramienta específica y un apoyo de reflexión particular.

La herramienta,  es la herramienta simbólica heredada inicialmente de los oficios de la construcción: si para los constructores se trataba de mejorar la arquitectura del templo, para nosotros, los Masones de hoy, conviene sobre todo, inicialmente, proseguir en el trabajo de un constante perfeccionamiento que comienza por nosotros mismos.

Pero, al mismo tiempo, se le nos pide, y esto, a partir del primer grado, de meditar sobre el esquema mitológico y simbólico que se nos presenta: Cada uno a su ritmo, rechazando todo dogma y toda injusticia, avanzará así hacia el Amor y por ende hacia la libertad.

El Método Iniciático nos propone en realidad una búsqueda incansable de la Verdad, no una verdad científica rigurosamente demostrable, y aún menos una verdad religiosa revelada o no, sino una Verdad que para nosotros viene de la palabra griega “Aletheia”.

Aletheia”.Lo que conviene no abandonar al olvido, es decir, lo que es necesario guardar en la Memoria a lo largo de toda la su Existencia, con el fin de poder transmitirlo.

Cada uno reconocerá aquí sin dolor que se habla de una espiritualidad en acción y de una Tradición viva que puede pasar de Hombre a Hombre, y de Iniciado a Iniciado.

Es la razón quizá más esencial para la cual el Volumen de la Ley Sagrada está abierto al primer capítulo de Juan, el que se nos indica que el alma individual, lal Psyché, podría ser inmortal - a cada uno su fe personal - sino que la respiración, el Pneuma, podría ser la de la Vida Eterna, la que debe estar presente aquí y ahora, en el centro de cada Masón.

La espiritualidad del Rito es así accesible a que quiere darse el dolor de trabajar y reflexionar; a aquél, tanto en logia como fuera de la logia, se abre a cada momento el extenso ámbito del Pensamiento y la Acción.

Es posible para cada Hombre, sin revelación divina, sin iluminación mística, y sin esclerosis racionalista, elevarse progresivamente, en el marco de una progresión colectiva en la Logia, y también con el estricto cumplimiento de un pensamiento personal e individual, de encontrar o dar del sentido a su propia vida.

Encontrar el sentido oculto y proseguir la realización del plan aplicado por el principio creativo, o elaborar el propio plan por la reflexión colectiva, y allí contribuir por la Acción individual, todo es posible para que viene a buscar, incluir y actuar.

El transcendencia, una transcendencia laica está al alcance de cada uno. Basta con pasar sobre la otra orilla, allí donde la riqueza de la Enseñanza iniciática se ofrece a la multitud que sigue siendo inagotable.

Construirse para pensar, y construirse para actuar, el Rito nos da forma plena e inmediatamente la dimensión de la espiritualidad que transporta, con su reflexión Ética y su finalidad Humanista.

Nosotros hemos de adaptarnos, hacerlo vivir y transmitirlo.

Alain Noël Dubart,  ex- Gran Maestro de la Gran Logia de Francia


viernes, 6 de marzo de 2015

¿Qué entendemos por Rito Escocés Antiguo y Aceptado ?




La masonería española su proyección no es muy dada a la reflexión más allá de constatar y plasmar tópico de toda naturaleza, muy al contrario del quehacer de otras latitudes, tal y como se hace en Inglaterra o en Francia, donde el bagaje de reflexiones, de introspecciones y de estudios de naturaleza masónica se pueden contar por cientos, y donde un rito con la preeminencia que tiene el Rito Escocés Antiguo (REAA) está pero que muy presente en la panoplias literarias tanto comerciales como logiales.

Pero España es un mundo aparte, tenemos cientos de fotos, de grupos de perfiles parea debatir y reflexionar, que se llenan de saludos, de sentencias y máximas escocistas...., pero donde se encuentra muy poco material didáctico y pedagógico sobre la masonería, los ritos, e incluso sobre algo tan amplio y difundido como el REAA.

Un rito que en su mismo enunciado, ya determina una curiosa paradoja y es que dicho rito ni es escocés, ni es antiguo, y aceptado.... pues en la medida de que debe de convivir con otros, ritos aunque la plaza preeminente la ocupe como tal REAA

Desde esta plataforma la idea es ir aportando materiales de reflexión, trabajos, y textos que abran el saber y aporten ideas para el debate, que se irán aportando cada 15 o 20 dias.

Espero que todo ello pueda ir llegando a su debida meta..

Para plantear qué es el Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA), podria arrancar con la definición de la wikipedia,         
                                   http://es.wikipedia.org/wiki/Rito_Escoc%C3%A9s_Antiguo_y_Aceptado 

Pero me parece un arrancar un tanto pobre, teniendo como tenemos la reflexión de un Hermano versado en REAA, como es Amando Hurtado:


Es el método o sistema de trabajo-estudio masónico más extendido por el mundo. Sus antecedentes remotos se encuentran en la ya mencionada calidad del Maestro escocés, que dio origen en las ciudades inglesas de Londres y Bath, hacia 1730,a sendas logias especiales de “Maestros Escoceses”. Sin embargo, su lenta configuración y estructuración como sistema de trabajo masónico, a lo largo del siglo XVIII, tuvo lugar en Francia y se completo en América.


Los maestros escoceses establecidos en Francia, bajo la protección que Luis XIV dispensara a su pariente, Jacobo II de Inglaterra y VII de Escocia, son mencionados por primera vez en las Ordenanzas de la Gran Logia de Francia, de 1743, negándoles la distinción que ellos reivindicaban como masones de mayor grado. Lo innegable es que representaban una corriente decididamente espiritualista frente al racionalismo ascendente de la cultura francesa de las “luces”, proponiendo, como lo harían otros movimientos a lo largo de aquel siglo, la búsqueda de una experiencia personalizada del conocimiento capaz de transformar al individuo, por encima de la mera ilustración. 
El escocismo no hacía sino poner de relieve que la tradición de los constructores medievales tenía sus raíces profundas en la Tradición Iniciática de las antiguas culturas. Desde 1744, se mencionan en Francia frecuentemente “los grados esoceses” en publicaciones divulgatorias, por lo que la existencia de los mismos viene a ser simultánea a la del tercer grado, establecido en la década anterior y aún no generalizado ni estabilizado en todas las logias. Por ello, y porque el grado iniciático todas las logias de Maestro masón contiene el germen de todo el desarrollo gradual escocista, señalábamos anteriormente que constituye el primero de los grados superiores. Por otra parte, la Gran Logia de Francia había visto aumentar su número de miembros a costa de un descenso cualitativo que, hacia mediados del XVIII, alarmaba a los masones más responsables. 

Ello decidió al conde de Clermont, Gran Maestre de la Gran Logia de Francia desde 1743, poco después de su elección y en su calidad de “Gran Maestre de todas las logias de Francia”” (no como Gran Maestre de la Gran Logia), a aprobar la creación de un taller modelo en París: el de San Juan de Jerusalén, en cuyos estatutos (publicados en 1755) se atribuía a los Maestros Escoceses cierta responsabilidad en la custodia del legado de la Tradición masónica en las logias simbólicas14.

La multiplicidad de temas propuestos a la reflexión masónica en las logias, en forma de grado, hizo necesaria la creación de organismos coOrdinadores que facilitaran una estructuración coherente de los mismos. Éstos solían adoptar el nombre de capítulo o consejo. Así surgieron el Capítulo de Clérmont (en 1745) y el Consejo de Emperadores de Oriente y Occidente (en 1758), cuyo referente escocista inmediato se hallaba en la Logia de San Juan de Jerusalén, antes mencionada.

Observemos que ya la creación de la Logia de San Juan de Jerusalén, primer hito institucional del escocismo en Francia, fue realizada por el Gran Maestre, conde de Clérmont, al margen de la Gran Logia de Francia, aunque en estrecha vinculación con ella. Esta dicotomía formal inspirará, después, el desarrollo de los Supremos Consejos del Rito Escocés, como veremos. El Capítulo de Clérmont, establecido en París, tuvo corta vida. Sin embargo, extendió su sistema de grados a Alemania, donde los temas basados en la leyenda templaría darían lugar a la aparición de importantes estructuras escocistas. 

El Consejo de Emperadores15 fue creado en París, en torno a 1758, con el subtítulo de Sublime Logia Madre Escocesa, emulando al Consejo Soberano de Caballeros de oriente, surgido poco antes de la Logia de San Juan de Jerusalén. Lo importante del Consejo de Emperadores fue su labor de estructuración y armonización del escocismo en un sistema de veinticinco grados, llamado Rito de Perfección, reuniendo los temas estudiados y trabajados en los diversos capítulos y consejos escoceses de Francia, que, tras su desaparición en torno a 1782, serviría de base al Rito Escocés Antiguo Aceptado (o “y Aceptado”). Señalemos que el Consejo de Emperadores habría creado un Consistorio en Burdeos, del que emanarían los reglamentos y Constituciones de la Masonería de perfección, en 1762, aunque no quedan pruebas documentales irrefutables al respecto.

Lo que es irrefutable es la emisión de una patente, otorgada en 1761 por la Logia de San Juan de Jerusalén, autorizando a Étienne Morin, caballero y príncipe de todas las órdenes de la Masonería de Perfección, a establecer logias del Rito de Perfección en América y allí donde fuere. En 1762, el Gran Maestre de la Gran logia de Inglaterra, conde de Ferrest, extendió aquella autorización a las logias británicas del Nuevo Mundo. Y así lo hizo Morin, creando la Logia de la Perfecta Armonía en Haití y pasando luego a Jamaica, donde nombró Inspector Adjunto a Henry A. Franken, siendo éste quien, de hecho, introdujo el Rito de Perfección en Estados Unidos.

El primer texto completo del sistema llamado Rito Escocés Antiguo y Aceptado, conteniendo los veinticinco grados del de Perfección máS otros ocho, se dio a conocer en 1802 por circular emitida por el Supremo Consejo de Grandes Inspectores Generales del Grado 33° y último del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Este primer Supremo Consejo del Rito había sido creado en 1801, en Charleston (Carolina del Norte), por masones franceses, procedentes de Haití y refugiados en los Estados Unidos a causa de la guerra colonial haitiana, junto a masones americanos, todos ellos Inspectores Generales del Rito de Perfección. Su primer presidente o Gran Comendador fue John Mitchel, figurando como cofundadores el conde de Grasse-Tilly (que fundó, poco después, el Supremo Consejo de Francia) y Noël Delahogue, entre otros. 

El sistema de 33 grados de este Rito había sido estudiado y aprobado por Federico II de Prusia, protector de la Masonería, que lo sancionó en las llamadas Constituciones de Berlín, de 1786. Su origen ha sido puesto en duda por algunos críticos, como S. S. Lindsay, Albert Lantoine y Paul Naudon. Sin embargo, Claude Gagne, investigador especializado en el tema y miembro del Supremo Consejo de Francia, nos señalaba recientemente a este respecto: En las páginas 2002 a 208 de L’Isle des sages, obra publicada por Francois Nogaret en 1786, aparece la siguiente mención: “Hace poco se han recibido noticias fidedignas de Berlín, informándonos que su Su Majestad prusiana acaba de concluir nuevos reglamentos para la sociedad de los francmasones”. En este caso, la noticia corresponde al año 1785, es decir, el año anterior al de la publicación de las Constituciones de Berlín.


LOS 33 GRADOS DEL RITO ESCOCÉS ANTIGUO Y ACEPTADO SE DIVIDEN EN CUATRO GRUPOS O BLOQUES:

Los tres primeros grados son los comunes a todos los sistemas masónicos, cuya temática hemos resumido en páginas anteriores. Se trabajan en las Logias Simbólicas y contienen en sí potencialmente la iniciación masónica, por lo que los grados superiores representan diversos aspectos de su contenido, siguiendo enseñanzas de la Tradición iniciática universal. Las logias simbólicas suelen federarse formando una Gran Logia o un Gran Oriente y, generalmente, practican el rito o método que ellas mismas adoptan de entre varios existentes. Por esta razón, quedan fuera de la jurisdicción de los Supremos Consejos del Rito escocés Antiguo y Aceptado aquellas logias que practican otros sistemas rituales.

Los diez siguientes (del 4° al 14°) se trabajan en logias llamadas de Perfección y su temática sigue siendo la construcción del Templo y sus vicisitudes. Cada grado contiene una leyenda característica y unos símbolos que se utilizan como utensilios de trabajo. Tanto las leyendas como los demás símbolos son síntesis cuya riqueza espiritual y filosófica va siendo desglosada mediante el estudio-trabajo de los masones simbólicos. 

El descubrimiento del deber personal, a través del concepto de Ley universal, es parte fundamental de la búsqueda de la Palabra Perdida y del “sentido” de la vida. En ese camino, la realización de la Justicia y la práctica de la Equidad que la equilibra nos van acercando al Conocimiento. En el grado 13° (Arco Real), la leyenda alude al descubrimiento, en una cripta, de una transcripción de la Palabra Perdida, aunque ilegible aún para sus descubridores, que deben proseguir esforzándose en la práctica de la Justicia y del Bien. Estos principios deben ser difundidos por toda la Tierra y éste es el tema de la leyenda del grado 14°.

En el bloque integrado por los grados 15° a 18°, que se trabajan en Capítulo, se accede desde el concepto de Justicia al del Amor universal. Partiendo del esfuerzo en el trabajo constructivo, a pesar de que el primer Templo pueda ser atacado y destruido (como lo fue el de Salomón), el hombre logrará avanzar ayudado por y ayudando a sus semejantes (Caballero de oriente). La nobleza del esfuerzo colaborador caballeresco y su apertura espiritual se destacan en el grado 17° (caballero de Oriente y de Occidente), para pasar a un nuevo concepto de la Ley: es el Amor lo que conduce hasta la Palabra Perdida, su clave. El grado 18° (Caballero Rosa Cruz) representa una síntesis del fin y de los medios de la Masonería universal (Fe, Caridad, Esperanza son las virtudes que dan sentido a la vida). El templo por construir no es material, sino espiritual y los trabajos del grado 18° no se cierran nunca. Tan sólo se interrumpen.

Los grados que van del 19° al 30° se trabajan en logias llamadas Areópagos. El proceso de búsqueda del Conocimiento a través de la construcción, que se persigue en los grados de Perfección, continúa con el descubrimiento del Amor Universal (grados 15° a 18°) para llevarnos a la acción espiritual. Acción que ha de emanar del Conocimiento, consciente de ese Amor que todo lo vincula. Es ésta la filosofía de la acción masónica y, por ello, estos grados reciben el nombre de filosóficos. 

En el grado 19° el masón busca el camino de la nueva Masonería, que ya no ha de construir templos materiales, sino un mundo más virtuoso y fraternal, una “Jerusalén celeste”. Se subliman la virtudes caballerescas en defensa de esa nueva Jerusalén del Amor, tan distinta de aquella por la que lucharon los templarios medievales, aunque estos grados aludan a ellos como mito. El espíritu de la acción templaria, así entendida, es el que convierte simbólicamente al masón (en el grado 30|) en nuevo caballero de un nuevo Templo al que se asciende por la escala mística de la virtud: el Caballero Kadosh.

El último bloque gradual está integrado por los llamados grados administrativos (31°, 32° y 33°). Las logias en las que se trabajan estos grados son denominadas, respectivamente, Soberano Tribunal, Consistorio y Supremo Consejo. El grado 31° carece de carácter iniciático, siendo su finalidad la de velar por la conservación de las características del Rito y la recta conducta de los masones de todos los grados superiores. 

El grado 32° exalta el valor de la tradición iniciática como tesoro heredado de los sabios antepasados de la Orden. El grado 33°, y último, está formado por los Soberanos Grandes Inspectores Generales. De entre los miembros de la Orden que alcanzan este grado16, se elige, por cooptación, un número limitado para ejercer la autoridad suprema del Rito en cada país, formándose un Supremo Consejo con potestad jurisdiccional sobre las logias de Perfección, los Capítulos y los Areópagos. 

A través de esta descripción sucinta del contenido de los diversos grados del sistema Escocés Antiguo y Aceptado, podemos constatar que recogen aspectos importantes de la tradición universal, implícitos en temáticas características de la historia europea y mediterránea, de forma que permite, a quienes se hallan familiarizados con ellos, acceder a un fondo iniciático común a la cultura judeocristiana y a las culturas más antiguas, de las que ésta surgió. 

Su dimensión esotérica (o de búsqueda de lo trascendente a través de lo inmanente) hace que este amplio sistema ritual permita asimismo comunicar con las otras culturas, puesto que, partiendo de la idiosincrasia de un oficio que engloba otros muchos y es común a todas ellas, como el constructor, se extiende incluyendo profesionales ideales universales, que abarcan desde la noble caballería simbólica hasta el sacerdocio, pero de forma igualmente accesible a quienes no están especializados o no profesan ningún credo religioso. 

Cada Supremo Consejo estará integrado por un mínimo de nueve y un máximo de 33 masones del grado 33° y presidido por un Soberano Gran Comendador con jurisdicción sobre logias del 4° al 33° grados del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. La jurisdicción sobre las logias simbólicas de los tres primeros grados corresponde exclusivamente a las Grandes Logias, presididas por sus respectivos Grandes Maestros.

No obstante, y puesto que este sistema escocés de trabajo masónico constituye una unidad dividida en 33 grados, que han de conservar su homogeneidad metodológica, los Supremos Consejos deben ser siempre referentes autorizados, sobre temas rituales, para todas las logias que practiquen este Rito, a modo de especiales Academias conservadoras de su idiosincrasia tradicional. Por ello, estos organismos sólo establecen tratados de trabajo con las Grandes logias u Obediencias comprometidas de la misma forma, en las que se practican los tres primeros grados básicos y a las que pertenecen los Maestros. 

Un Supremo Consejo sólo puede estar formado por masones tradicionales (respetuosos de las reglas de la Tradición masónica), que pueden acceder a los grados superiores para pasar, eventualmente, a formar parte de cada Supremo Consejo. El primero de los Supremos Consejos de Europa, fundado en 1804 por Grasse-Tilly, tras haberse fundado el de Charleston, fue el de Francia. El primer Supremo Consejo de España fue fundado en Madrid, también por Grasse-Tilly, en 1811).


Amando Hurtado   LA MASONERÍA